Version texte de ce daf : original et traduction

Berakhot 26b (כו:) — le Talmud en français

Berakhot 26b (ברכות כו:): Nos maîtres ont enseigné : celui qui s'est trompé et n'a pas prié Min'ha la veille de Chabbat — - prie deux fois la nuit de Chabbat [ des prières ] de Chabbat. Celui qui…

Texte original — Berakhot 26b (כו:)

תנו רבנן: טעה ולא התפלל מנחה בערב שבת

-

מתפלל בליל שבת שתים

[תפלות] של שבת.

טעה ולא התפלל מנחה בשבת

-

מתפלל במוצאי שבת

שתים של חול

.

וכשהוא מתפלל במוצאי שבת שתים, הריהו

מבדיל

ואומר "אתה חוננתנו"

ב

תפלה ה

ראשונה

. משום שאת התפילה הראשונה הוא צריך להתפלל לשם תפלת ערבית של מוצאי שבת, שבה נתקנה הבדלה בתפלה.

ואינו מבדיל בשניה

, משום שהיא אינה לשם תפילת ערבית אלא לשם תשלומי תפילת מנחה של שבת .

ואם הבדיל ב

תפלה

שניה ולא הבדיל בראשונה

התפלה ה

שניה עלתה לו

לשם תפלת ערבית של מוצאי שבת. אבל התפלה ה

ראשונה לא עלתה לו

לשם תשלומין. שהרי מסתמא לא התכוון להקדים תשלומין לחובה, אלא התכוון בה לשם ערבית. ואף ידי ערבית לא יצא בה, משום שלא הזכיר בה הבדלה, כמבואר בסמוך.

[ואף שבראשונה התכוון לשם ערבית, לא אמרינן שהשניה היא לשם תשלומין. אלא מאחר והבדיל בה, גילה דעתו שנמלך בעצמו, וכעת רצונו שהשניה תהיה לשם ערבית]

מקשה הגמרא:

למימרא, דכיון דלא אבדיל בקמייתא

-

כמאן דלא צלי

ערבית בראשונה

דמי, ומהדרינן ליה,

ולא עלתה לו ערבית אלא בשניה.

ורמינהו

מברייתא: אם

טעה ולא הזכיר גבורות גשמים

["מוריד הגשם"]

ב

ברכת

תחיית המתים, ו

כן אם לא הזכיר

שאלה

["ותן טל ומטר"]

בברכת השנים

-

מחזירין אותו,

כיון שלא יצא ידי חובתו, וחוזר ומתפלל.

אבל אם לא הזכיר

הבדלה בחונן הדעת

-

אין מחזירין אותו

, ויצא ידי חובת ערבית,

מפני שיכול לאומרה

[את ההבדלה]

על הכוס

.

ומקשה הגמרא, כיון שיצא בדיעבד ידי ערבית אף בלא הבדלה, למה לא תעלה לו הראשונה לשם ערבית. וממילא יצא בשניה ידי תשלומין.

ומסקינן:

קשיא

.

איתמר

רבי יוסי ברבי חנינא אמר

: שלש

תפלות

ביום - שלשה

אבותתקנום

, כמבואר בברייתא בסמוך.

ו

רבי יהושע בן לוי אמר: תפלות

-

כנגד

תמידים תקנום אנשי כנסת הגדולה .

תניא כוותיה דרבי יוסי ברבי חנינא, ותניא כוותיה דרבי יהושע בן לוי.

תניא כוותיה דרבי יוסי ברבי חנינא: אברהם תקן תפלת שחרית. שנאמר

[בראשית יט כז]

"וישכם אברהם בבקר אל המקום אשר עמד שם",

ואין "עמידה "אלא תפלה, שנאמר

: [תהילים קו ל]

"ויעמד פנחס ויפלל"

.

יצחק תקן תפלת מנחה, שנאמר

[בראשית כד סג]

"ויצא יצחק לשוח בשדה לפנות

ערב", ואין "שיחה" אלא תפלה. שנאמר

: [תהילים קב א]

"תפלה לעני כי יעטף, ולפני ה' ישפוך שיחו"

. ו"לפנות ערב" היינו זמן מנחה.

יעקב תקן תפלת ערבית, שנאמר

: [בראשית כח יא]

"ויפגע במקום וילן שם",

ואין "פגיעה" אלא תפילה. שנאמר

[ירמיה ז טז]

"ואתה אל תתפלל בעד העם הזה, ואל תשא

בעדם רנה ותפלה, ואל תפגע בי

".

ותניא כוותיה דרבי יהושע בן לוי: מפני מה אמרו תפלתהשחרעדחצות?

-

שהריתמיד של שחר קרב והולך עד חצות!

ורבי יהודה אומר

: זמנה

עד

סוף

ארבע שעות

של היום.

שהרי התמיד של שחר קרב והולך עד

סוף

ארבע שעות

. ומשמע שתפלת שחרית נתקנה כנגד תמיד של שחר, ולכן שורש מחלוקתם לענין זמן התפלה תלוי בזמן תמיד של שחר.

ומפני מה אמרו תפלת המנחה עד הערב?

-

שהרי תמיד של בין הערביים קרב והולך עד הערב,

וכנגדו נתקנה תפלת המנחה.

רבי יהודה אומר

: זמן תפלת מנחה

עד פלג המנחה. שהרי תמיד של בין הערביים קרב והולך עד פלג המנחה

.

[ולאו דוקא התמיד עצמו, אלא קטורת של בין הערביים, שהיתה מוקטרת בפלג המנחה. וכנגדה תקנו את המנחה כדכתיב "תכון תפלתי קטורת לפניך"] .

ומפני מה אמרו תפלת הערב אין לה קבע

, וזמנה כל הלילה?

שהרי אברים

של עולות,

ופדרים

, חלבים, של כל הקרבנות שנזרק דמם ביום, ו

שלא

נתעכלו

על המזבח

מבערב

[קודם הערב] -

קרבים

והולכים כל הלילה

. וכנגדם נתקנה תפלת ערבית.

ומפני מה אמרו

, תפלות

של מוספין

, זמנן

כל היום?

שהרי קרבן של מוספין קרב כל היום

וכנגדן נתקנה תפלת מוספין .

רבי יהודה אומר

: זמנה

עד שבע שעות.

שהרי קרבן מוסף קרב והולך עד שבע שעות

בלבד .

ושני זמנים מצינו בתפלת המנחה. זמן "מנחה גדולה", וזמן "מנחה קטנה". ומפרשת הגמרא זמניהם:

ואיזו היא

עת

מנחה גדולה?

משש שעות ומחצה ולמעלה

. ונקראת "גדולה" משום שמתפללין אותה בעוד היום גדול. והיא תחלת זמן המנחה, שהרי אין מקדימין את תמיד של בין הערביים קודם לשעה זו.

משמעות "בין הערביים" היא, בין עריבת היום [התחלת נטית החמה למערב] לעריבת הלילה [שקיעת החמה בסוף מערב], שהיא בסוף היום. ובשש שעות ומחצה עומדת החמה באמצע הרקיע , ומתחילה לנטות לצד מערב. ומאז ואילך הוא זמן "בין הערביים". ואז מתחיל זמן הקרבת התמיד, והוא תחלת זמן "מנחה גדולה".

ואיזו היא

עת

"מנחה קטנה?"

מתשע שעות ומחצה ולמעלה

. שבפועל היו שוחטים את התמיד בכל יום בשמונה שעות ומחצה, והיה קרב למזבח בתשע ומחצה . והתקינו כן, בכדי שיספיקו להקריב את כל הנדרים והנדבות של אותו היום. שהרי אין מקריבים שום קרבן לאחר תמיד של בין הערביים.

איבעיא להו: רבי יהודה

שאמר במשנתנו שזמן המנחה הוא "עד פלג המנחה" - האם עד זמן

פלג מנחה קמא קאמר

. כלומר, עד החצי הראשון של אותן שעתיים ומחצה שהן זמן מנחה קטנה [שהוא בין תשע שעות ומחצה עד הלילה].

או

שמא

עד זמן פלג מנחה אחרונה קאמר

.

כלומר, עד חציו השני של אותם שעתיים ומחצה, והוא עד שעה ורביע קודם הלילה.

תא שמע, דתניא: רבי יהודה אומר

: "עד

פלג המנחה

ה

אחרונה אמרו

שיכול להתפלל תפילת מנחה,

והיא י"א שעות חסר רביע!"

דנה הגמרא:

נימא תיהוי

מברייתא זו שמשמעותה כי תפלות כנגד תמידים תקנום -

תיובתיה דרבי יוסי ברבי חנינא

שסבר "תפלות אבות תקנום"?

דוחה הגמרא: אין להקשות מברייתא זו, כיון

דאמר לך רבי יוסי ברבי חנינא, לעולם אימא לך, תפלות אבות תקנום,

ואחר כך

אסמכינהו רבנן אקרבנות.

מוכיחה הגמרא:

דאי לא תימא הכי

שרבי יוסי ברבי חנינא מודה דאסמכינהו רבנן לאחר מכן אקרבנות - הרי יקשה לך,

תפלת מוסף, לרבי יוסי ברבי חנינא, מאן תקנה?

אלא

בהכרח, שאף רבי יוסי ברבי חנינא מודה כי

תפלות

-

אבות תקנום, ואסמכינהו רבנן אקרבנות,

וכאשר חזרו ותקנו חיובם כנגד התמידין, הוסיפו חיוב תפילת מוסף.

שנינו במשנה:

רבי יהודה אומר

[זמן תפלת השחר] עד ארבע שעות!

איבעיא להו

: האם כוונתו שמתפלל

"עד

ארבע שעות" -

ועד בכלל,

והיינו שגם השעה הרביעית עצמה היא מכלל זמן התפלה.

או דלמא

"עד ארבע שעות" -

ולא עד בכלל

. שאין זמנה אלא עד תחלת השעה הרביעית. פושטת הגמרא ממשנתנו:

תא שמע

: שנינו בסיפא

"רבי יהודה אומר

: זמן תפלת המנחה הוא

עד פלג המנחה",

[וכעת נוקטת הגמרא כי "פלג המנחה" הוא החצי השני של זמן המנחה, ולכן הוכיחה]:

אי אמרת בשלמא, עד ולא עד בכלל

, ו"פלג המנחה" השני כבר אינו מזמן התפלה,

היינו דאיכא בין רבי יהודה לרבנן

. כי לרבנן, אף פלג המנחה השני הוא זמן תפלה, עד הערב. ולרבי יהודה, אין הוא בכלל.

אלא אי אמרת

שמשמעות "עד פלג המנחה" הוא

"ועד בכלל

", נמצא כי גם לרבי יהודה מתפללין במשך כל זמן פלג המנחה עד הערב, ואם כן נמצא כי

רבי יהודה

-

Traduction française

Nos maîtres ont enseigné : celui qui s'est trompé et n'a pas prié Min'ha la veille de Chabbat —

prie deux fois la nuit de Chabbat [

des prières ] de Chabbat.

Celui qui s'est trompé et n'a pas prié Min'ha le Chabbat —

prie à la sortie de Chabbat

deux prières de semaine .

Lorsqu'il prie deux fois à la sortie de Chabbat, il

fait la havdala

et dit « Tu nous as fait connaître »

dans

la prière

première.

Car la première prière, il doit la prier au titre de la prière d'Arvit de la sortie de Chabbat, dans laquelle la havdala a été instituée.

Et il ne fait pas la havdala dans la seconde,

car celle-ci n'est pas récitée au titre de la prière d'Arvit, mais au titre de la compensation de la prière de Min'ha du Chabbat.

Et si la havdalah a été faite dans

prière

la seconde et non dans la première -

la

seconde a été comptée pour lui

pour la prière d'arvit de motzaï Chabbat. Mais

la première n'a pas été comptée pour lui

pour le rattrapage. Car évidemment il n'avait pas l'intention d'avancer le rattrapage avant l'obligation, mais il entendait par celle‑ci être pour arvit. Et même son obligation d'arvit n'en a pas été satisfaite, parce qu'il n'y a pas mentionné la havdalah, comme expliqué ci‑dessous.

[Et même si dans la première il avait l'intention d'être pour arvit, nous ne disons pas que la seconde est pour le rattrapage. Mais puisque la havdalah y a été dite, il a manifesté qu'il a changé d'avis, et maintenant il veut que la seconde soit pour arvit.]

La Guemara objecte :

Lemimra, puisque qu'il n'a pas fait la havdalah dans la première -

comme celui qui n'a pas prié

l'arvit dans la première

il est comparable, et nous l'exigeons pour lui,

et il ne lui a été compté l'arvit que dans la seconde.

Et nous l'ensemençons

d'une baraïta : si

il a erré et n'a pas mentionné les forces des pluies

["

morid hageshem "] dans

la bénédiction

de la résurrection des morts, et

de même s'il n'a pas mentionné

la requête

["

v'ten tal umatar "] dans la bénédiction des deux, —

on le renvoie,

puisqu'il n'a pas accompli son obligation, et il recommence et prie de nouveau.

Mais si il n'a pas mentionné

la havdalah dans 'Honnen hada'at', —

on ne le renvoie pas,

et il a accompli son devoir d'arvit,

parce qu'il peut la dire

[la havdalah]

sur la coupe.

La Guemara réplique : puisqu'à postériori il a accompli l'obligation d'arvit même sans la havdalah, pourquoi la première ne lui est‑elle pas comptée pour arvit ? Et dès lors la seconde sera comptée pour le rattrapage.

Et nous concluons :

difficulté.

Il a été dit :

Rabi Yossi bar Rabi Hanina a dit

que trois

prières

sont en un jour — trois

les ancêtres les ont instituées, comme il est expliqué dans la baraïta voisine.

Et

Rabi Yehoshua ben Levi dit : les prières —

sont en regard

des tamidim qui ont été institués par les membres de la Grande Assemblée.

Il est enseigné comme l'avis de Rabi Yossi bar Rabi Hanina, et il est enseigné comme l'avis de Rabi Yehoshua ben Levi.

Il est enseigné comme l'avis de Rabi Yossi bar Rabi Hanina : Abraham a institué la prière du matin, comme il est dit

[Genèse 19:27]

"Et Abraham se leva tôt le matin vers le lieu où il s'était tenu",

et il n'y a "se tenir" que pour la prière, comme il est dit :

[Psaumes 106]

"Et Pin'has se tint et il pria".

Isaac a institué la prière de min'ha, comme il est dit

[Genèse 24:63]

"Et Isaac sortit pour méditer dans le champ vers la fin

du jour" et il n'y a "méditer" que pour la prière, comme il est dit :

[Psaumes 102:1]

"Prière de l'affligé quand il est humble, et devant l'Éternel il répandra sa parole".

Et «vers la fin du jour» est le temps de min'ha.

Jacob a institué la prière d'arvit, comme il est dit :

[Genèse 28:11]

"Et il rencontra l'endroit et y passa la nuit",

et il n'y a "rencontrer" que pour la prière, comme il est dit

[Jérémie 7:16]

"Et toi, ne prie pas pour ce peuple, et ne prononce pour eux chant ni prière, et n'entreprends pas pour moi

une supplication et une prière".

Et il est enseigné comme l'avis de Rabi Yehoshua ben Levi : pourquoi a‑t‑on dit que la prière du matin est jusqu'à minuit ? —

Parce que le tamid du matin s'avance et recule jusqu'à minuit !

Et Rabi Yehuda dit : le temps

de la prière

est jusqu'

la fin des

quatre premières heures

du jour.

Car en effet le tamid du matin s'avance et recule jusqu'à

la fin des

quatre heures.

Et il en résulte que la prière du matin a été instituée en regard du tamid du matin, et donc la racine de leur divergence quant au temps de la prière tient au temps du tamid du matin.

Et pourquoi a‑t‑on dit que la prière de min'ha est jusqu'au coucher ? —

Parce que le tamid de entre‑les‑soirs s'avance et recule jusqu'au coucher,

et en regard de lui la prière de min'ha a été instituée.

Rabi Yehuda dit :

le temps de la prière de min'ha

est jusqu'à la mi‑min'ha. Car le tamid de entre‑les‑soirs s'avance et recule jusqu'à la mi‑min'ha.

[Et il ne s'agit pas forcément du tamid lui‑même, mais de l'encens du entre‑les‑soirs, qui était encensé à la mi‑min'ha, et en regard de lui ils instituèrent la min'ha, comme il est écrit «Que ma prière soit disposée comme l'encens devant toi».] .

Et pour quelle raison ont-ils dit que la prière du soir n'a pas de fixation

et que son temps s'étend toute la nuit ?

Car voici que les membres

des holocaustes

et les graisses

des sacrifices de toute nature dont le sang a été aspergé durant le jour, et qui

n'ont pas

été consumés

sur l'autel

dès le soir

[avant le soir],

sont offerts

et continuent toute la nuit.

Et la prière du soir a été instituée en correspondance avec eux.

Et pour quelle raison ont-ils dit,

les prières

des sacrifices additionnels,

leur temps étant

toute la journée ?

Car voici que le sacrifice additionnel est offert durant toute la journée,

et la prière des sacrifices additionnels a été instituée en correspondance avec lui.

Rabbi Yehouda dit :

son temps est

jusqu'à sept heures.

Car voici que le sacrifice additionnel est offert et continue jusqu'à sept heures

seulement.

Deux temps sont mentionnés pour la prière de min'ha : le temps de la « grande min'ha » et celui de la « petite min'ha ». Et la Guemara explique leurs temps :

Et quel est

le moment de

la grande min'ha ?

À partir de six heures et demie et au-delà.

Elle est appelée « grande » parce qu'on la prie alors que le jour est encore grand. C'est le début du temps de min'ha, car on ne devance pas le sacrifice perpétuel de l'après-midi avant cette heure.

La signification de « entre les soirs » est : entre le déclin du jour [le début de l'inclinaison du soleil vers l'ouest] et le déclin de la nuit [le coucher du soleil à l'extrémité de l'ouest], qui est à la fin du jour. À six heures et demie, le soleil se tient au milieu du firmament , et commence à s'incliner vers l'ouest. À partir de ce moment commence le temps de « entre les soirs ». C'est alors que commence le temps de l'offrande du sacrifice perpétuel, et c'est le début du temps de la « grande min'ha ».

Et quel est

le moment de

la « petite min'ha » ?

À partir de neuf heures et demie et au-delà .

Car, en pratique, chaque jour on égorgeait le sacrifice perpétuel à huit heures et demie, et il était offert sur l'autel à neuf heures et demie . Ils l'ont fixé ainsi afin que l'on ait le temps d'offrir tous les vœux et les dons volontaires de ce jour. Car on n'offre aucun sacrifice après le sacrifice perpétuel de l'après-midi.

Ils ont soulevé une question : Rabbi Yehouda —

qui a dit dans notre Michna que le temps de min'ha va « jusqu'au palgue ha-min'ha » — a-t-il voulu dire jusqu'au temps du

premier demi-palgue de min'ha ?

C'est-à-dire jusqu'à la première moitié de ces deux heures et demie qui constituent le temps de la petite min'ha [qui va de neuf heures et demie jusqu'à la nuit].

Ou

peut-être

a-t-il voulu dire jusqu'au temps du dernier demi-palgue de min'ha ?

C'est-à-dire jusqu'à la seconde moitié de ces deux heures et demie, soit jusqu'à une heure et quart avant la nuit.

Viens entendre, car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : «

jusqu'au

dernier demi-palgue de min'ha,

ils ont dit

que l'on peut

prier la prière de min'ha,

et c'est onze heures moins un quart ! »

La Guemara examine :

dirons-nous

de cette baraïta, dont le sens est que les prières ont été instituées en correspondance avec les sacrifices perpétuels, qu'elle constitue

une réfutation de Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina,

qui pensait : « Les prières, ce sont les Patriarches qui les ont instituées » ?

La Guemara rejette : on ne peut pas objecter à partir de cette baraïta, puisque

Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina pourrait te dire : en réalité, je te dirai que ce sont les Patriarches qui ont institué les prières,

et ensuite

les Sages les ont appuyées sur les sacrifices.

La Guemara prouve :

si tu ne dis pas ainsi — que Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina reconnaît que les Sages les ont ensuite appuyées sur les sacrifices —

il te sera difficile de répondre :

la prière des sacrifices additionnels, selon Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina, qui l'a instituée ?

Mais

il est nécessaire que même Rabbi Yossi fils de Rabbi 'Hanina reconnaisse que

les prières —

ce sont les Patriarches qui les ont instituées, et les Sages les ont appuyées sur les sacrifices,

et lorsqu'ils ont réinstitué leur obligation en correspondance avec les sacrifices perpétuels, ils ont ajouté l'obligation de la prière des sacrifices additionnels.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit

([le temps de la prière du matin]) jusqu'à quatre heures !

Ils ont soulevé une question :

voulait-il dire qu'il prie

« jusqu'à

quatre heures » —

la limite étant comprise,

c'est-à-dire que la quatrième heure elle-même fait également partie du temps de la prière ?

Ou peut-être «

jusqu'à quatre heures » —

la limite n'étant pas comprise.

Son temps ne va que jusqu'au début de la quatrième heure. La Guemara résout la question à partir de notre Michna :

viens entendre :

nous avons appris dans la dernière partie :

« Rabbi Yehouda dit :

le temps de la prière de min'ha est

jusqu'au palgue ha-min'ha »,

[et à présent la Guemara retient que le « palgue ha-min'ha » est la seconde moitié du temps de min'ha, et elle en apporte donc la preuve] :

S'il est vrai que « jusqu'à » signifie : la limite n'est pas comprise,

et que le second « palgue ha-min'ha » ne fait déjà plus partie du temps de la prière,

c'est en cela que consiste la différence entre Rabbi Yehouda et les Sages.

Car, selon les Sages, même le second palgue ha-min'ha est un temps de prière, jusqu'au soir ; mais selon Rabbi Yehouda, il n'en fait pas partie.

Mais si tu dis

que le sens de « jusqu'au palgue ha-min'ha » est

« la limite étant comprise »,

il se trouve que, même selon Rabbi Yehouda, on prie durant toute la période du palgue ha-min'ha, jusqu'au soir , et il se trouve donc que

Rabbi Yehouda —

Mots de ce daf dans le dictionnaire