Berakhot 23a (כג.) — le Talmud en français

L’un pense : s’il s’est interrompu le temps d’achever toute la lecture -

il revient au début.

Et l’autre pense :

il revient

à l’endroit où il s’est interrompu.

Rav Achi dit :

si tel est le cas,

il aurait fallu dire : « s’il s’est interrompu

pour achever toute la lecture » ou

« s’il ne s’est pas interrompu »

pour établir la distinction dans les paroles de Rav ‘Hisda et de Rav Hamnouna. Et puisque, dans leurs paroles, ils n’ont pas établi de distinction entre celui qui s’est interrompu le temps d’achever toute la lecture et celui qui ne s’est pas interrompu, déduis-en que celui qui dit : « il revient au début », l’a dit dans tous les cas, même s’il ne s’est pas interrompu le temps d’achever toute la lecture.

Mais,

nécessairement,

tout le monde

pensait que

s’il s’est interrompu le temps d’achever toute la lecture, il revient au début.

Et là, lorsqu’il ne s’est pas interrompu

pendant le temps nécessaire pour achever,

ils sont en désaccord.

L’un pense :

puisqu’au début de la prière il avait besoin d’aller aux toilettes, au point de ne pouvoir se retenir jusqu’à la fin de la prière,

c’est un homme disqualifié

dès le début de la prière,

et il n’est

pas

apte

à prier,

et sa prière n’est pas une prière

dès son commencement. C’est pourquoi il revient au début, même s’il ne s’est interrompu que brièvement.

Et l’autre pense : c’est un homme apte,

puisqu’il n’avait besoin que d’uriner,

et sa prière

qu’il a récitée jusqu’à ce que l’urine commence à s’écouler est considérée comme

une prière ;

c’est pourquoi il revient seulement à l’endroit où il s’est interrompu, si l’interruption a été brève, sans qu’il se soit interrompu le temps d’achever toute la prière.

Les Maîtres ont enseigné : celui qui a besoin d’aller aux toilettes -

qu’il ne prie pas

. Et s’il a prié -

sa prière est une abomination .

Rav Zevid, et certains disent Rav Yehouda, dit : ils n’ont enseigné

qu’il lui est interdit de prier

que

lorsqu’

il ne peut pas se retenir ; mais s’il peut se retenir -

sa prière est une prière.

Et jusqu’à quel point

doit-il pouvoir se retenir pour qu’il lui soit permis de commencer la prière ?

Rav Chechet dit :

lorsqu’au début de sa prière il est capable de se retenir pendant le temps nécessaire pour parcourir

jusqu’à

une parasange [et sa mesure est d’une heure et un cinquième] .

Certains enseignent cette tradition

selon les paroles de Rav Zevid

à partir de la baraïta,

dans la baraïta elle-même :

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

à savoir que la prière de celui qui a besoin d’aller aux toilettes n’est pas une prière ? -

Lorsqu’il ne peut pas se retenir. Mais s’il peut se retenir -

sa prière est une prière.

Mais, sur les paroles de la baraïta, Rav Zevid a ajouté :

Et jusqu’à quel point

doit-il pouvoir se retenir ?

Rav Zevid dit : jusqu’à une parasange.

Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : celui qui a besoin d’aller aux toilettes, qu’il ne prie pas,

parce que

il est dit : [Amos 4, 12]

« Prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël. »

Et Rabbi Chmouel bar Na’hmani dit au nom de Rabbi Yonatan : que signifie ce qui est écrit [Ecclésiaste 4, 17] :

« Garde ton pied lorsque tu vas à la Maison de Dieu » -

cela signifie :

garde-toi de pécher,

et d’avoir ainsi besoin de venir à la Maison de Dieu apporter un sacrifice pour ta faute.

Et si

malgré tout

tu pèches -

apporte un sacrifice devant [Lui].

Et il est dit ensuite :

« Et prompt à écouter ».

Et

Rava dit

que cela signifie :

sois prompt à écouter les paroles des Sages -

car, lorsqu’ils pèchent, ils apportent un sacrifice et font téchouva.

Fais toi aussi comme eux : fais téchouva au moment où tu apportes ton sacrifice.

« Plutôt que le sacrifice des insensés » -

ne sois pas comme les insensés,

qui pèchent, apportent un sacrifice et ne font pas téchouva.

« Car ils ne savent pas

[eux, les insensés]

faire le mal. »

La Guemara s’étonne :

s’il en est ainsi,

puisque le sens du verset est que les insensés ne savent pas faire le mal, pourquoi sont-ils appelés « insensés », et ne sont-ils pas

des justes ?!

La Guemara explique :

mais

voici le sens du verset :

ne sois pas comme les insensés, qui pèchent,

et

apportent également un sacrifice, mais

ne savent

pas s’ils apportent leur sacrifice pour le bien

comme un simple sacrifice,

ou s’ils l’apportent pour le mal

comme un sacrifice expiatoire, parce qu’ils ne savent pas quelle est leur faute.

Ainsi

le Saint, béni soit-Il, a dit : ils ne distinguent pas entre le bien et le mal,

car ils ne savent pas distinguer leur faute,

et ils apportent un sacrifice devant Moi ?!

Rav Achi, et certains disent Rabbi ‘Hanina bar Papa, dit :

voici ce que dit le verset : «

Garde ton pied » -

garde tes orifices

entre tes jambes, afin de les vider au préalable,

lorsque tu te tiens

en prière devant Moi.

Les Maîtres ont enseigné : celui qui entre dans les toilettes

vêtu de ses téfilines -

il retire ses téfilines à quatre coudées de distance, et entre

dans les toilettes en les tenant à la main. Car l’atteinte portée aux téfilines n’existe que lorsqu’il entre avec elles découvertes sur sa tête, mais non lorsqu’il les tient à la main .

Rav A’ha bar Rav Houna dit au nom de Rav Chechet : ils n’ont enseigné

qu’il faut retirer les téfilines à quatre coudées de distance

que

lorsqu’il s’agit d’

une installation sanitaire fixe,

où il y a déjà des excréments.

Mais une installation sanitaire provisoire -

il les retire à proximité, les tient à la main

et fait ses besoins immédiatement.

Et lorsqu’il sort

des toilettes et veut mettre ses téfilines -

il s’éloigne de quatre coudées et les met.

La raison en est :

parce qu’il en a fait

à présent l’endroit où il a fait ses besoins

une installation sanitaire fixe.

À leur époque, il n’existait pas d’installations sanitaires fixes, faites de fosses creusées dans le sol et destinées à servir de toilettes ; il y avait plutôt des endroits dispersés à travers les champs.

C’est pourquoi un endroit où il y avait déjà des excréments était considéré comme « une installation sanitaire fixe », tandis qu’un nouvel endroit, où il n’y avait pas encore eu d’excréments et où l’on faisait ses besoins pour la première fois, était appelé « installation sanitaire provisoire ».

Ils ont soulevé la question : que se passe-t-il si un homme entre avec les téfilines

qu’il porte sur la tête

dans une installation sanitaire fixe

pour uriner

seulement ?

Ravina permet ;

Rav Ada bar Matana interdit.

Ils vinrent interroger Rava, qui leur dit : C’est interdit,

car

nous craignons qu’il ne se soulage avec elles. Et certains disent :

parce que l’on craint

qu’il n’émette un vent avec elles.

Il a été enseigné dans une autre baraïta : Celui qui entre dans un lieu d’aisances fixe enlève ses tefilines à une distance de quatre coudées, les dépose dans une fenêtre proche du domaine public, et entre.

Et lorsqu’il sort —

il s’éloigne de quatre coudées

et les dépose : telles sont les paroles de l’École de Chammaï.

Et l’École de Hillel dit : Il les tient

avec les tefilines

dans sa main,

et entre.

Rabbi Akiva dit : Il les tient dans son vêtement et entre.

La Guemara s’étonne : Et

« dans son vêtement », cela peut-il te venir à l’esprit

qu’il puisse les tenir ?

Or, parfois, il les oublie,

car il les oublie

— et elles tombent ?!

La Guemara explique :

Mais dis plutôt : Il les tient

alors qu’elles sont cachées

dans son vêtement et dans sa main,

et entre, puis les dépose dans des trous proches du lieu d’aisances.

Et il les dépose dans des trous proches du lieu d’aisances,

et il ne les déposera pas dans des trous proches du domaine public, de peur que des passants ne les prennent et qu’il n’en vienne à la suspicion ,

et

comme ce qui

arriva à un élève qui avait déposé ses tefilines dans des trous proches du domaine public : une prostituée vint et les prit, puis vint au beit-midrach et dit : « Voyez ce qu’un tel m’a donné pour mon salaire ! »

Lorsque cet élève entendit cela, il monta au sommet du toit, tomba et mourut. À ce moment-là, ils instituèrent qu’il les tienne dans son vêtement et dans sa main, et qu’il entre.

Nos Maîtres ont enseigné : Au début, ils déposaient les tefilines dans les trous

intérieurs de la clôture entourant le champ où il se soulageait,

ceux qui étaient proches du lieu d’aisances.

Mais des souris venaient et les prenaient.

Ils instituèrent qu’ils les déposeraient dans des fenêtres,

c’est-à-dire dans les trous de la clôture du champ où il se soulageait, du côté extérieur de la clôture, là où il y a des « fenêtres »

proches du domaine public,

et là les souris ne sont pas fréquentes, à cause des gens qui passent dans le domaine public.

Et

encore

des passants venaient et les prenaient.

Ils instituèrent qu’il les tienne dans sa main et entre.

Rabbi Miache, fils de Rabbi Yehochoua ben Lévi, dit : La halakha est la suivante :

il les enroule

les tefilines dans leurs lanières

à la manière d’un livre, et les tient dans sa main droite

en face de son cœur.

Rav Yossef bar Manioumi dit au nom de Rav Na’hman : à condition qu’aucune lanière ne sorte de sous sa main

d’une mesure d’un

tefa’h.

Puisqu’elle possède de la sainteté, car on l’attache aux boîtiers des tefilines, et dans leurs nœuds se forment comme deux lettres du Nom Chaddaï [le dalet de celles de la tête et le youd de celles de la main].

Rabbi Yaakov bar A’ha dit au nom de Rabbi Zeïra : Ils n’ont enseigné

que celui qui entre dans le lieu d’aisances enroule les tefilines à la manière d’un livre

que s’il y a

encore

du temps dans la journée pour les mettre ; mais

si

il n’y a pas de temps dans la journée pour les mettre —

il leur fait

un vêtement

à la manière d’une poche

dont la hauteur est

d’un tefa’h, et les dépose

dans cette poche et entre avec elles dans le lieu d’aisances.

Rabba bar bar ‘Hana dit au nom de Rabbi Yo’hanan :

lorsqu’il vient se soulager

le jour —

il enroule

les tefilines dans leurs lanières

à la manière d’un livre et les dépose dans sa main, en face de son cœur.

Et la nuit,

lorsqu’il les enlève et veut les dissimuler et les déposer sur le sol jusqu’au matin —

il leur fait une sorte de poche d’un tefa’h,

afin qu’il y ait une « tente », reconnaissable comme une chose qui sépare les tefilines du sol,

et il les dépose

les tefilines à l’intérieur de la « tente » — la poche.

Abbayé dit : Ils n’ont enseigné

qu’il faut faire une sorte de poche d’un tefa’h

que pour un ustensile qui est leur étui

des tefilines ; puisqu’il est leur étui, il ne constitue pas une séparation entre elles et le sol tant qu’on ne fait pas quelque chose qui ressemble à une tente, d’une mesure d’un tefa’h.

Mais pour un ustensile qui n’est pas leur étui —

il est considéré comme une « tente »

même

si sa hauteur est

inférieure à un tefa’h.

Rav Zoutra dit, et certains disent Rav Achi : Sache

que les ustensiles sont considérés comme une « tente » qui fait séparation, même lorsque l’ustensile est petit, d’une mesure inférieure à un tefa’h,

car de petites jarres

en argile couvertes d’un couvercle hermétiquement scellé, bien qu’elles soient inférieures à un tefa’h,

protègent

ce qui se trouve à l’intérieur contre la réception de l’impureté

dans la tente d’un mort.

C’est parce que ces ustensiles sont considérés comme une tente distincte, qui fait séparation avec l’impureté présente dans la tente.

Et Rabba bar bar ‘Hana dit : Lorsque nous suivions Rabbi Yo’hanan, lorsqu’il voulait entrer dans le lieu d’aisances, lorsqu’il tenait un livre d’aggada —

il nous le donnait .

Mais

lorsqu’il tenait des tefilines —

il ne nous les donnait pas,

mais il entrait avec elles, couvertes comme il se doit.

Il dit : Puisque les Sages nous ont permis

de les introduire —