Berakhot 22a (כב.) — le Talmud en français

Mais n’est-ce pas —

Rabbi Yehouda, et c’est précisément ainsi qu’il l’enseigne

de manière qu’elle ait d’abord

servi son mari et

ensuite

vu du sang menstruel,

afin d’enseigner que l’opinion de Rabbi Yehouda est qu’elle

n’a pas besoin d’immersion même lorsque l’impureté due à l’émission séminale a précédé l’impureté menstruelle, car il n’y a pas d’obligation d’immersion dans un cas où elle ne purifie pas complètement. Il en ressort que c’est seulement lorsqu’un homme atteint d’une émission séminale est frappé d’une autre impureté plus grave que celle-ci que Rabbi Yehouda l’a dispensé d’immersion avant l’étude de la Torah,

mais un homme atteint seulement d’une émission séminale est astreint.

Mais un homme atteint seulement d’une émission séminale est astreint.

Et comment a-t-il dit dans la Michna qu’un homme atteint d’une émission séminale peut réciter une bénédiction ?

La Guemara repousse :

Ne dis pas dans les paroles de Rabbi Yehouda dans la Michna : « Un homme atteint d’une émission séminale

bénit »,

« bénit »,

mais seulement

« médite ».

La Guemara objecte :

Et Rabbi Yehouda admet-il

un raisonnement permettant de distinguer entre

la méditation

et la parole ?

Or il est enseigné dans une baraïta : un homme atteint d’une émission séminale qui n’a pas d’eau pour s’immerger récite le Chema. Mais il ne récite pas les bénédictions qui le précèdent ni celles qui le suivent. En revanche, il les médite dans son cœur,

et ne les fait pas sortir par ses lèvres : telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit : dans un cas comme dans l’autre, il les fait sortir par ses lèvres.

Il est ainsi démontré que Rabbi Yehouda permet à un homme atteint d’une émission séminale également de parler.

Rav Na’hman dit : Rabbi Yehouda les a assimilées

à la récitation des bénédictions,

aux

études des

règles de conduite,

dont l’étude est facile, et qu’il a été permis à l’homme atteint d’une émission séminale d’étudier.

Nous trouvons que Rabbi Yehouda permet à un homme atteint d’une émission séminale d’étudier les règles de conduite,

car il est enseigné dans une baraïta :

Il est dit [Deutéronome 4]

« Vous les ferez connaître à vos fils et aux fils de vos fils ». Et il est écrit ensuite : « Le jour où tu te tenais devant l’Éternel, ton Dieu, au Horeb ». De même que là,

au Horeb, ils se tinrent pour entendre la parole de l’Éternel

dans la crainte, dans la frayeur, dans le tremblement et dans la sueur, de même ici,

dans « Vous les ferez connaître à vos fils », qui se rapporte à tout enseignement de

la Torah,

il faut l’enseigner

dans la crainte, dans la frayeur, dans le tremblement et dans la sueur.

De là, les Sages ont dit

:

les hommes atteints de gonorrhée, les lépreux et ceux qui ont eu des rapports avec des femmes menstruées

qui se sont immergés à cause de leur émission séminale, bien que leur impureté soit grave,

peuvent lire dans la Torah, dans les Prophètes et dans les Hagiographes,

et également

répéter la Michna, la Guemara, les halakhot et les aggadot,

car ils peuvent se trouver dans la crainte et dans la frayeur.

Mais les hommes atteints d’une émission séminale,

bien que leur impureté soit légère,

ne peuvent pas

lire ni répéter, car leur impureté provient de la légèreté de conduite et ils ne se trouvent pas dans un état de crainte et de frayeur .

Rabbi Yossi dit : il répète les passages habituels,

les michnayot familières à sa bouche, qu’il récite rapidement et dont il n’examine pas l’explication,

à condition qu’il ne présente pas

l’explication de

la Michna.

Rabbi Yonatan ben Yossef dit : il présente la Michna, mais il ne présente pas la Guemara.

Rabbi Natan ben Avichalom dit : il présente même la Guemara, à condition qu’il ne prononce pas les Noms qui s’y trouvent

c’est-à-dire dans les versets cités dans la Guemara [ou dans le midrach] .

Rabbi Yo’hanan le Sandalaire, le disciple de Rabbi Akiva, au nom de Rabbi Akiva, dit : il n’entrera absolument pas au midrach,

car il lui est interdit aussi bien de présenter que de répéter ; il entre seulement au bейт-mидраш et se tait.

Et

certains

disent

qu’il a dit ainsi :

il n’entrera absolument pas au bейт-mидраш.

Rabbi Yehouda dit : il répète les règles de conduite.

Il s’agit des usages des érudits en Torah exposés dans le traité Derekh Erets, et c’est une étude facile, qui ne nécessite pas d’approfondissement.

Il arriva que Rabbi Yehouda vit une émission séminale et marchait le long du fleuve

pour chercher un endroit convenable où s’immerger.

Ses disciples lui dirent :

avant que tu ne t’immerges,

enseigne-nous un chapitre des règles de conduite. Il descendit, s’immergea et leur enseigna. Ils lui dirent :

Mais

ne nous as-tu pas enseigné ainsi, notre maître : « Il répète les règles de conduite » ? —

Il leur dit : bien que, pour les autres, je sois indulgent

en leur permettant d’étudier avant l’immersion,

je suis rigoureux envers moi-même.

Il apparaît donc que, dans notre Michna, la raison pour laquelle Rabbi Yehouda permet de réciter le Chema et de réciter le Birkat ha-Mazone est qu’il a considéré la parole dans ces textes comme une étude facile des règles de conduite.

Il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Beteïra disait : les paroles de Torah ne contractent pas l’impureté.

Et l’homme atteint d’une émission séminale n’a pas besoin de s’abstenir d’étudier la Torah .

Il arriva qu’un disciple qui était

un homme atteint d’une émission séminale

bégayait

devant Rabbi Yehouda ben Beteïra.

Il lui dit : mon fils, ouvre ta bouche

pour parler clairement,

et tes paroles seront éclairées, car

voici que

les paroles de Torah ne contractent pas

l’impureté,

car leur statut est celui du feu,

comme il est dit [

Jérémie 23, 29]

« Ma parole n’est-elle pas comme le feu, déclaration de l’Éternel » —

de même que le feu ne contracte pas l’impureté, de même les paroles de Torah ne contractent pas l’impureté.

Le maître a dit [

Rabbi Yonatan ben Yossef dans la baraïta] :

il présente la Michna, mais il ne présente pas la Guemara.

Cela vient soutenir Rabbi Ilaï.

Car Rabbi Ilaï a dit au nom de Rabbi A’ha bar Yaakov au nom de notre maître [

Rav] :

la halakha est qu’il présente la Michna, mais qu’il ne présente pas la Guemara.

Cette règle dépend d’une controverse

entre les tanaïm : il présente la Michna, mais il ne présente pas la Guemara ; telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda ben Gamla dit au nom de Rabbi ‘Hanina ben Gamla : l’une et l’autre,

la Michna et la Guemara,

sont interdites

à l’homme atteint d’une émission séminale.

Et certains disent

au nom de Rabbi ‘Hanina ben Gamla :

l’une et l’autre sont permises.

Celui qui dit : « l’une et l’autre sont interdites »

pense

comme Rabbi Yo’hanan le Sandalaire,

qui ne s’occupe absolument pas du midrach .

Celui qui dit : « l’une et l’autre sont permises »

pense

comme Rabbi Yehouda ben Beteïra,

selon qui l’homme atteint d’une émission séminale peut étudier les paroles de Torah.

Rav Na’hman bar Its’hak dit : désormais, le monde

pratique

la

halakha concrète avec indulgence

selon ces trois anciens Sages :

a.

Selon Rabbi Ilaï —

pour le prélèvement de la première toison,

b.

selon Rabbi Yachia —

pour les mélanges,

c.

selon Rabbi Yehouda ben Beteïra —

pour les paroles de Torah.

La Guemara explique :

a.

Selon Rabbi Ilaï pour le prélèvement de la première toison —

car il est enseigné dans une baraïta, [

Houlin 135a]

Rabbi Ilaï dit :

la règle du don de

la première toison

au koэн

ne s’applique que dans le pays d’Israël.

b.

Selon Rabbi Yachia pour les mélanges —

comme il est écrit [

Deutéronome 22, 9]

« Tu n’ensemenceras pas ta vigne de mélanges ». Rabbi Yachia dit : on n’est jamais passible

de flagellation pour avoir semé des mélanges

avant d’avoir semé du blé, de l’orge et un pépin en une seule opération,

c’est-à-dire qu’il prenne dans sa main un pépin de raisin avec deux autres espèces de céréales et les sème en même temps dans le champ ; mais s’il ne sème que du blé avec de l’orge, ou l’une de ces deux espèces dans une vigne, il ne reçoit pas de flagellation pour mélanges.

c.

Selon Rabbi Yehouda ben Beteïra pour les paroles de Torah —

car il est enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda ben Beteïra dit : les paroles de Torah ne contractent pas l’impureté,

et c’est pourquoi l’homme atteint d’une émission séminale n’est pas tenu de s’immerger avant l’étude de la Torah.

Lorsque Zeïri arriva

de la terre d’Israël à Babylone,

il dit :

les Sages

ont annulé l’immersion

de l’homme atteint d’une émission séminale pour la Torah et pour la prière .

Et certains disent,

c’est ainsi que Zeïri a parlé :

ils ont annulé le lavage,

le lavage des mains pour la prière.

Celui qui dit : « ils ont annulé l’immersion »

pense

comme Rabbi Yehouda ben Beteïra,

selon qui l’homme atteint d’une émission séminale n’est pas tenu de s’immerger avant l’étude de la Torah.

Celui qui dit : « ils ont annulé le lavage »

pense

comme dans ce cas,

comme nous l’avons trouvé plus haut [15a] :

Rav ‘Hisda maudissait

et se montrait rigoureux

envers celui qui recherchait de l’eau,

envers celui qui cherchait de l’eau pour le lavage des mains en vue de la prière,

au moment de la prière,

au moment de la prière.

Les maîtres ont enseigné : un homme ayant eu une émission séminale sur lequel on a versé neuf qab d’eau

puisée est considéré

pur

pour l’étude de la Torah et la prière [mais non pour les lois de la Torah, comme la consommation de la terouma] :

Nahoum, איש Gam Zou, le lui chuchota [

il lui murmura discrètement] cette indulgence, selon laquelle il suffit de verser neuf qab d’eau,

à Rabbi Akiva. Et Rabbi Akiva le chuchota à Ben Azaï. Et Ben Azaï sortit et l’enseigna à ses élèves sur la place.

Deux amoraïm de l’Ouest disputèrent à son sujet,

en terre d’Israël, et c’étaient :

Rabbi Yossi bar Avin et Rabbi Yossi bar Zevida :

L’un enseigne : « Il l’enseigna »

à ses élèves.

Et l’autre enseigne : « Il le lui chuchota »

à eux.

Et nous l’expliquons :

Celui qui enseigne : « Il l’enseigna »,

estime que Ben Azaï publia cette indulgence

parce que

l’immersion entraîne l’

annulation de l’étude de la Torah, et parce que

la peine de l’immersion entraîne l’

annulation de la procréation.

Et celui qui enseigne : « Il le lui chuchota »,

estime que Ben Azaï dissimula cette indulgence, afin

que les érudits ne soient pas constamment auprès de leurs femmes comme des coqs,

qui multiplient les rapports conjugaux. C’est pourquoi on leur imposa rigoureusement l’immersion.

Rabbi Yanai dit : J’ai entendu qu’

il y a des

personnes indulgentes à son sujet

et qui se contentent de verser neuf qab,

et j’ai entendu qu’

il y a des

personnes rigoureuses à son sujet

et qui veillent à s’immerger dans quarante séa avant l’étude de la Torah.

Et celui qui se montre rigoureux à son propre égard à ce sujet, on lui prolonge ses jours et ses années.

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit [

avec étonnement] :

Quelle est la nature de ceux qui s’immergent à l’aube !?

Et la Guemara objecte : Rabbi Yehochoua ben Lévi s’étonna-t-il

de la nature

de ceux qui s’immergent le matin

alors que c’est lui qui a dit

plus haut [21b] :

« Un homme ayant eu une émission séminale est interdit dans les paroles de Torah » ?

La Guemara explique :

Voici ce qu’il dit : « Quelle est la nature

de leur immersion

dans quarante séa ? »

Or

il est possible de le faire avec neuf qab .

Et il s’étonna également :

« Quelle est la nature de leur immersion ? »

Car

il est possible de le faire par versement ! [

À savoir que seuls quarante séa placés dans le sol exigent qu’on y entre et qu’on s’y immerge ; mais les neuf qab, on les prend dans un récipient et on les verse sur soi.]

Rabbi Hanina dit : On a établi à son sujet une grande clôture

en exigeant que ceux qui ont eu une émission séminale s’immergent précisément dans quarante séa.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Il arriva qu’un homme sollicita une femme

célibataire

pour commettre une transgression.

Elle lui dit : « Misérable !

Est-ce que

tu as quarante séa dans lesquels tu puisses t’immerger

après l’acte ? »

Aussitôt, il se sépara

d’elle .

Rav Houna dit aux rabbins : « Mes maîtres, pourquoi méprisez-vous cette immersion

en vous appuyant sur les paroles de Rabbi Yehouda ben Betéra ?

Si c’est à cause du froid,

il n’est pas nécessaire de s’immerger dans un mikvé froid, car

il est possible

de s’immerger dans quarante séa d’eau puisée , et on peut les chauffer

dans des bains .

Rav Hisda lui dit

à Rav Houna :

« Y a-t-il une immersion dans de l’

eau puisée

chaude

dans des bains ? Même l’immersion de celui qui a eu une émission séminale ne se fait-elle pas précisément dans de l’eau rassemblée dans le sol ? »

Il lui dit

Rav Houna à Rav Hisda :

« Rav Adda bar Ahava —

est du même avis que toi,

selon lequel son immersion doit avoir lieu dans le sol et non dans des récipients [mais moi, j’estime que celui qui a eu une émission séminale peut s’immerger dans des récipients pour les besoins des paroles de Torah].

Rabbi Zeïra était assis dans une bassine

un baquet

d’eau, dans la maison des bains

dans les bains.

Il dit à son assistant : « Va et apporte-moi neuf qab, puis verse-les sur moi »

et verse-les sur moi.

Rabbi Hiyya bar Abba lui dit : « Pourquoi le maître a-t-il besoin de tout cela ? Le maître

est

assis à l’intérieur,

dans les neuf qab d’eau.

Il lui dit :

La loi des neuf qab est

comme

la loi de

quarante séa,

et il faut se comporter à leur égard selon la manière pour laquelle ils ont été institués, sans la modifier :

De même que quarante séa

ne purifient

que par immersion

à l’intérieur,

et non par versement, de même les neuf qab

ne purifient

que par versement

sur le corps,

et non par immersion.

Rav Nahman institua une cruche

un réservoir d’eau

contenant neuf qab

que les élèves verseraient sur eux-mêmes le matin avant le début de l’étude .

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit : Rabbi Akiva et Rabbi Yehouda Galoustra ont dit : « Ils n’ont enseigné

que le versement de neuf qab est utile

que pour un malade

qui a eu une émission séminale involontairement.

Mais pour le malade qui provoque habituellement

lui-même cette émission, qui prolonge l’impureté de l’émission par les rapports conjugaux, il faut qu’il s’immerge dans

quarante séa. »

Rav Yossef dit :

Si tel est le cas,

la cruche de Rav Nahman est brisée !

C’est-à-dire qu’elle est inutile, car seul le malade qui a eu une émission involontairement peut l’utiliser, et le malade qui n’a absolument pas de rapports conjugaux est un cas peu fréquent .