Berakhot 21a (כא.) — le Talmud en français

Et voici la prière,

qui

est une chose dont l’assemblée s’occupe,

et si celui qui a eu une émission séminale doit réfléchir à la chose dont l’assemblée s’occupe, celui qui a eu une émission séminale est donc tenu de réfléchir à la prière,

et

malgré cela

nous avons enseigné [ci-dessous, 22b] :

S’il se tenait en prière et se souvint qu’il avait eu une émission séminale, il ne s’interrompt pas, mais abrège

les bénédictions, en disant seulement leur ouverture et leur conclusion.

On déduit précisément de cette Michna que

la raison

pour laquelle celui qui a eu une émission séminale peut achever sa prière en abrégeant les bénédictions est seulement

qu’il a commencé

la prière et s’est souvenu au milieu qu’il avait eu une émission séminale.

S’il n’a pas commencé

du tout la prière —

qu’il ne commence pas !

Et pourquoi ne commencerait-il pas, alors que la prière des dix-huit bénédictions est une chose dont l’assemblée s’occupe ?

La Guemara répond :

La prière est différente

de la lecture du Chema,

car il n’y a pas en elle

dans la prière l’acceptation du joug

de la royauté céleste.

C’est pourquoi les Sages n’ont pas été indulgents en permettant à celui qui a eu une émission séminale d’y réfléchir, même lorsque l’assemblée s’en occupe.

Et

la difficulté subsiste : si la distinction entre la prière et la lecture du Chema tient à ce que, dans la prière, il n’y a pas d’acceptation du joug de la royauté céleste,

voici la bénédiction alimentaire après lui

de l’aliment,

car il n’y a pas en elle

d’acceptation du joug

de la royauté céleste, et

malgré cela

nous avons enseigné :

celui qui a eu une émission séminale

récite la bénédiction après l’aliment, mais ne la récite pas avant lui ?!

La Guemara donne donc une autre distinction :

Mais plutôt,

telle est la distinction entre la prière, dans laquelle il n’a pas été permis à celui qui a eu une émission séminale de réfléchir, et la lecture du Chema ainsi que la bénédiction alimentaire, pour lesquelles il lui a été permis de réfléchir :

La lecture du Chema et la bénédiction alimentaire

leurs mitsvot sont

de la Torah, et

tandis que

la prière

sa mitsva est

rabbinique .

Rav Yehouda a dit : D’où savons-nous l’

obligation de

la bénédiction alimentaire après lui après le repas, qui est

de la Torah ?

Car il est dit : [Deutéronome 8:10]

« Tu mangeras, tu seras rassasié —

et tu béniras. »

D’où savons-nous l’

obligation de

la bénédiction de la Torah avant elle avant l’étude, qui est

de la Torah ?

Car il est dit : [Deutéronome 32:3]

« Car je proclamerai le nom de l’Éternel —

rendez grandeur à notre Dieu. »

C’est ainsi que Moïse notre maître parla à Israël au début du cantique de Haazinou : « J’ouvre les paroles du cantique par la bénédiction : “Car je proclamerai le nom de l’Éternel”, et vous, “rendez grandeur à notre Dieu”, en répondant amen à ma bénédiction. » De même que les paroles du cantique nécessitaient une bénédiction avant elles, toute étude de la Torah nécessite une bénédiction avant elle.

Rabbi Yo’hanan a dit : Nous avons appris la bénédiction de la Torah après elle à partir de la bénédiction alimentaire, par kal va’homer.

Et

de même, nous avons appris

la bénédiction alimentaire avant lui à partir de la bénédiction de la Torah, par kal va’homer.

Ainsi avons-nous appris

la bénédiction de la Torah après elle à partir de la bénédiction alimentaire, par kal va’homer :

Et si l’aliment, qui n’a

pas de source dans un verset explicite qu’il est

tenu

par la Torah d’une bénédiction

avant lui,

voici qu’il est

tenu

d’une bénédiction par la Torah

après lui.

La Torah, qui est tenue

par la Torah d’une bénédiction

avant elle, ne va-t-il pas de soi qu’elle est tenue

d’une bénédiction par la Torah

après elle !

Et

ainsi avons-nous appris

la bénédiction alimentaire avant lui à partir de la bénédiction de la Torah,

par kal va’homer :

Et si la Torah, qui n’est pas tenue

par la Torah d’une bénédiction

après elle,

il est explicite dans la Torah qu’elle est

tenue

d’une bénédiction par la Torah

avant elle.

L’aliment, qui est tenu

d’une bénédiction par la Torah

après lui, ne va-t-il pas de soi qu’il soit tenu

d’une bénédiction par la Torah

avant lui ?!

La Guemara repousse :

On peut réfuter

les deux déductions par kal va’homer de Rabbi Yo’hanan :

1.

Qu’a l’aliment

qui rende plus rationnel de bénir avant lui,

c’est que l’on en jouit

: l’homme jouit de l’aliment et doit remercier par une bénédiction pour la jouissance qu’il reçoit du Saint, béni soit-Il.

2.

Et qu’a la Torah

qui rende plus rationnel de bénir avant elle,

c’est qu’

elle conduit l’homme aux

vies

du monde

à venir !

En outre,

notre Michna est difficile pour Rabbi Yo’hanan, qui impose une bénédiction avant l’aliment par la Torah :

Voici ce que

nous avons enseigné :

celui qui a eu une émission séminale

récite la bénédiction après l’aliment, mais ne la récite pas avant lui !

Nous avons pourtant dit plus haut que celui qui a eu une émission séminale récite une bénédiction dont l’obligation est toranique ; or, selon Rabbi Yo’hanan, la bénédiction avant l’aliment est elle aussi toranique. Pourquoi celui qui a eu une émission séminale ne la récite-t-il pas ?!

Et nous concluons :

Tiyouvta.

Rav Yehouda a dit :

Un homme qui

doute

s’il

a lu la lecture du Chema, ou s’il ne l’a pas lue

ne revient pas la lire

à nouveau.

Mais

s’il doute

s’il

a dit

la bénédiction

« Vrai et certain », ou s’il ne l’a pas dite [et il doute également s’il a dit le paragraphe des franges, qui contient la mention de la sortie d’Égypte ] —

il revient dire « Vrai et certain » .

Pour quelle raison,

dans « Vrai et certain » revient-il, tandis que, pour la lecture du Chema, il ne revient pas ? Parce que la mitsva de

la lecture du Chema

n’est qu’une obligation

rabbinique,

alors que la bénédiction

« Vrai et certain »

est une mitsva

toranique, puisqu’elle contient la mention de la sortie d’Égypte, qui est une mitsva de la Torah.

Rav Yossef objecta :

Comment as-tu dit que la lecture du Chema n’est que rabbinique ? Sa mitsva n’est-elle pas explicitement énoncée dans la Torah, puisqu’il y est dit [Deutéronome 6:7]

« À ton coucher et à ton lever » ?!

Abayé lui dit : Ce verset

est écrit

à propos des paroles de Torah.

Il existe une mitsva de s’y adonner jour et nuit, mais il n’existe pas de mitsva toranique de lire précisément le paragraphe « Écoute, Israël ».

Nous avons appris : celui qui a eu une émission séminale réfléchit

la lecture du Chema

dans son cœur, mais ne récite pas de bénédiction ni avant ni après.

Et pour la nourriture, il récite une bénédiction

par la réflexion de son cœur

après, mais ne récite pas de bénédiction avant.

Et s’il te venait à l’esprit

que l’obligation de dire la bénédiction de

« Vrai et stable »

est

de la Torah —

qu’il récite après

la bénédiction « Vrai et stable » de la lecture du Chema !? Car les choses dont l’obligation relève de la Torah, celui qui a eu une émission séminale les récite !?

La Guemara répond :

pour quelle raison

celui qui a eu une émission séminale

réciterait-il

la bénédiction « Vrai et stable » ? Et

si c’est en raison de la sortie d’Égypte,

qui est une mitsva de la Torah —

il l’a déjà mentionnée,

il a déjà mentionné la sortie d’Égypte

dans

la section des tsitsit, qui est la troisième section du

« Chema ».

Et ce que nous avons appris — que s’il doute d’avoir dit « Vrai et stable », il la répète — cela concerne précisément le cas où il n’a pas dit la section des tsitsit ; dans ce cas, il a une mitsva de la Torah de mentionner la sortie d’Égypte, et il l’accomplit dans la bénédiction « Vrai et stable ».

La Guemara objecte :

qu’il dise

seulement, celui qui a eu une émission séminale,

celle-ci —

la bénédiction « Vrai et stable », par laquelle il accomplit la mitsva de la Torah de mentionner la sortie d’Égypte —

et qu’il ne soit pas astreint

à lire

celle-ci —

la lecture du Chema, dont la mitsva n’est que rabbinique, selon Rav Yéhouda !?

Elle répond :

il est préférable de lire la lecture du Chema

pour la lire, parce

qu’elle comporte deux éléments :

la sortie d’Égypte et l’acceptation du joug de la royauté céleste, tandis que « Vrai et stable » ne comporte que la sortie d’Égypte.

Et Rabbi Éléazar dit : s’il doute d’avoir lu la lecture du Chema ou de ne pas l’avoir lue —

il répète et lit la lecture du Chema,

car, selon lui, l’obligation de la lecture du Chema relève de la Torah .

Mais

s’il doute d’avoir prié ou de ne pas avoir prié —

il ne répète pas la prière.

Car, selon lui, l’obligation de la prière n’est que rabbinique .

Et Rabbi Yoḥanan dit : plaise à Dieu que l’homme prie toute la journée entière.

C’est pourquoi, même lorsqu’il doute d’avoir prié, il doit répéter la prière .

Et Rav Yéhouda dit au nom de Chmouel : s’il se tenait

en prière et se rappela qu’il avait

déjà

prié —

il interrompt

la prière

même s’il se tenait

à

mi-bénédiction.

La Guemara s’étonne :

vraiment ?

Mais Rav Naḥman n’a-t-il pas dit : lorsque nous étions chez Rabba bar Avouha, nous lui avons demandé

nous lui avons posé la question :

ces élèves du beit-midrash,

à qui il est

arrivé de se tromper et qui se rappellent

les bénédictions des dix-huit [bénédictions]

des jours profanes dans

la prière du

Chabat,

et, au milieu de l’une des bénédictions de la prière des jours profanes, ils se rappellent qu’aujourd’hui est Chabat —

peuvent-ils achever

cette bénédiction, ou sont-ils tenus de s’interrompre immédiatement ?

Et il nous répondit : ils achèvent toute cette bénédiction !

Si tel est le cas, pourquoi Chmouel a-t-il dit que, s’il se rappelle au milieu de la bénédiction qu’il a déjà prié, il doit s’interrompre au milieu de la bénédiction !? La Guemara répond :

comment peux-tu comparer !

Quel est le rapport !?

Là-bas,

dans le cas de celui qui prie le Chabat,

voici que l’homme est astreint à la prière

et, puisqu’il a commencé la prière des dix-huit des jours profanes, selon le droit strict il devait achever toute la prière des dix-huit des jours profanes [et mentionner le Chabat dans l’ordre du service, comme pour les autres fêtes et solennités],

mais ce sont les Sages qui ne lui ont pas imposé

d’achever toute la prière des jours profanes

par égard pour le Chabat,

et c’est pourquoi il peut achever la bénédiction à laquelle il est arrivé lorsqu’il s’est rappelé le Chabat.

Mais ici,

dans le cas de celui qui, au milieu de sa prière, se rappelle qu’il a déjà prié —

il l’a déjà priée

auparavant ; c’est pourquoi il ne peut pas poursuivre même cette bénédiction au milieu de laquelle il se trouve.

Et Rav Yéhouda dit au nom de Chmouel : celui qui a déjà

prié

et est entré dans la synagogue, et a trouvé une communauté en train de prier : s’il peut introduire dans celle-ci

dans sa prière

un élément nouveau —

qu’il répète et prie

avec la communauté .

Mais s’il

ne le peut pas —

qu’il ne répète pas la prière,

car c’est seulement lorsqu’il demande pour un besoin qui s’est renouvelé qu’il est manifeste qu’il prie volontairement, à titre de supplication, et non à titre de prière obligatoire.

Et cela est nécessaire

pour que Chmouel nous enseigne, dans deux lois, qu’il ne faut pas prier deux fois : a) lorsqu’il se rappelle au milieu de sa prière qu’il a déjà prié, il s’interrompt immédiatement ; b) lorsqu’il entre dans la synagogue et trouve une communauté en train de prier, s’il ne peut pas y introduire un élément nouveau, il ne répète pas la prière.

Si la première [loi] seulement nous avait été enseignée,

à savoir que celui qui prie et se rappelle au milieu qu’il a déjà prié est tenu de s’interrompre, nous aurions pu dire que

cela ne s’applique

que lorsqu’il ne peut pas poursuivre et prier, précisément s’il a prié la prière

seul,

et que sa seconde prière aussi, il l’a priée

seul.