Berakhot 20b (כ:) — le Talmud en français

Et des tefillin,

car le commandement des tefillin est lui aussi un commandement positif dépendant du temps, selon l’opinion de ceux qui considèrent que la nuit et le Chabbat ne sont pas un « temps des tefillin ». De même, on n’a pas institué d’éduquer les enfants à les mettre, même lorsqu’ils ont atteint l’âge de l’éducation, car ils ne prennent pas garde à ne pas émettre de gaz lorsqu’elles sont posées sur eux .

Et ils sont tenus par la prière.

Parce que la prière est une demande de miséricorde, et que son obligation est rabbinique ; on l’a instituée également pour les femmes et pour l’éducation des enfants .

Et par la mezouza

et par le Birkat Hamazon.

Car ce sont des commandements positifs qui ne dépendent pas du temps, et les femmes en sont tenues.

Guemara :

La Guemara objecte :

La lecture du Chema —

c’est évident

que les femmes en sont exemptes, puisque

c’est un commandement positif dépendant du temps, et les femmes sont exemptes de tout commandement positif dépendant du temps !

La Guemara répond :

Tu aurais pu dire : puisque s’y trouve,

dans le commandement de la lecture du Chema, l’acceptation du joug de

la royauté céleste,

les femmes devraient elles aussi en être tenues —

cela vient nous apprendre

que, malgré tout, elles en sont exemptes .

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et des tefillin.

La Guemara objecte :

c’est évident

que les femmes en sont exemptes, puisque c’est un commandement positif dépendant du temps, car on ne met pas les tefillin la nuit ni le Chabbat !

La Guemara répond :

Tu aurais pu dire : puisque les tefillin ont été assimilées

aux tefillin

à la mezouza,

dans le verset « Vous les attacherez et vous les écrirez », nous aurions pu dire : de même que les femmes sont tenues par la mezouza, les femmes sont tenues par les tefillin.

Cela vient nous apprendre

que les tefillin ne sont assimilées à la mezouza qu’en ce qui concerne l’étude de la Torah ; et de même que les femmes sont exemptes du commandement de l’étude de la Torah, elles sont également exemptes du commandement des tefillin.

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et ils sont tenus par la prière.

La Guemara explique : parce que

la

prière

est miséricorde . [Rachi considère que, pour un commandement rabbinique, l’exemption de « dépendant du temps » ne s’applique pas ; c’est pourquoi il lisait comme nous l’avons rapporté. Voir la note.

Mais, selon les Tosafta, la version est la suivante :

c’est évident

que les femmes sont tenues par la prière, puisque celle-ci ne dépend pas du temps !?

La Guemara répond :

Tu aurais pu dire : puisque y est écrit

[Psaumes 55, 18]

« le soir, le matin et à midi

je parlerai et je gémirai »,

elle est semblable à un commandement positif dépendant du temps,

puisque les temps de la prière sont distincts, et les femmes en seraient exemptes.

Cela vient nous apprendre :

elle est miséricorde, et c’est pourquoi elles en sont tenues .

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et par la mezouza.

La Guemara objecte :

c’est évident !

puisque le commandement de la mezouza n’est pas un commandement positif dépendant du temps .

La Guemara répond :

Tu aurais pu dire : puisque

la mezouza a été assimilée

à la mezouza

à l’étude de la Torah,

comme il est dit : « Vous les enseignerez à vos fils », et qu’immédiatement après il est dit : « Vous les écrirez », nous aurions pu dire : de même que les femmes sont exemptes de l’étude de la Torah, bien que celle-ci ne dépende pas du temps, parce qu’il est dit : « Vous enseignerez à vos fils

et non à vos filles », elles sont également exemptes du commandement de la mezouza.

Cela vient nous apprendre

que les femmes en sont tenues, car il est dit à propos de la mezouza : « afin que se multiplient vos jours ». Ainsi ont-ils dit par raisonnement : « Seuls les hommes désirent-ils la vie, tandis que les femmes ne désirent pas la vie ?! »

Nous avons enseigné dans la Michna :

Et par le Birkat Hamazon.

La Guemara objecte :

c’est évident !

puisque c’est un commandement positif qui ne dépend pas du temps.

La Guemara répond :

Tu aurais pu dire : puisque il est écrit

[Exode 16, 8]

« Lorsque Hachem vous donnera le soir de la viande

à manger, et du pain le matin pour vous rassasier »,

nous aurions pu dire qu’il

est semblable à un commandement positif dépendant du temps —

Cela vient nous apprendre

qu’il n’est pas un commandement positif dépendant du temps, et que les femmes en sont tenues.

Rav Adda bar Ahava a dit : les femmes sont tenues par le kiddouch du jour

du Chabbat

selon la Torah.

La Guemara objecte :

pourquoi

sont-elles tenues ? Le kiddouch du jour

est un commandement positif dépendant du temps,

comme il est dit : « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », et ils ont interprété : « Souviens-t’en sur le vin ».

Or les femmes sont exemptes de tout commandement positif dépendant du temps !

La Guemara répond :

Abayé a dit :

l’obligation des femmes concernant le kiddouch du jour du Chabbat est seulement

rabbinique.

La Guemara objecte :

Rava lui dit : mais

Rav Adda bar Ahava

a dit « selon la Torah »,

ce qui signifie qu’elles sont tenues selon la Torah.

En outre,

selon tes paroles, une difficulté se pose : pourquoi les femmes sont-elles entièrement exemptes de

tout commandement positif

dépendant du temps ? Ne devrait-on pas

les en rendre tenues rabbinique­ment, comme on les en a rendues tenues pour le kiddouch ?

Mais Rava a dit :

elles sont tenues par le kiddouch selon la Torah , car

le verset dit, dans les premières paroles :

« Souviens-toi

du jour du Chabbat pour le sanctifier » [Exode 20, 8],

et,

dans les dernières paroles, il dit :

« Garde

le jour du Chabbat pour le sanctifier » [Deutéronome 5, 12]. Les deux furent prononcées en une seule parole, pour enseigner que

quiconque relève de la “garde”,

c’est-à-dire que l’interdiction « tu ne feras aucun travail » s’applique à lui,

relève

également de l’obligation de

“souvenir”,

du verset « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier ».

Et ces femmes, puisque elles relèvent de la “garde” [car les femmes sont tenues par tous les commandements négatifs, qu’ils dépendent du temps ou non, puisque l’Écriture a assimilé la femme à l’homme pour toutes les peines de la Torah],

relèvent

également

de l’

obligation de

“souvenir”.

C’est la raison de l’obligation du kiddouch .

Ravina dit à Rava :

l’obligation des

femmes concernant le Birkat Hamazon

est-elle

toranique,

en raison du verset « Tu mangeras, tu te rassasieras », puisqu’il s’agit d’un commandement positif qui ne dépend pas du temps,

ou

est-elle une obligation

rabbinique, en raison du verset « sur la bonne terre qu’Il t’a donnée », puisque la terre n’a pas été donnée aux femmes ?

La Guemara examine :

quelle conséquence pratique y a-t-il ?

La Guemara explique : cette discussion détermine si les femmes peuvent

acquitter le public de son obligation.

Car

si tu dis

que les femmes sont tenues par le Birkat Hamazon de manière

toranique,

une femme

qui est tenue de manière

toranique peut acquitter

un homme dont l’obligation est

toranique.

Mais, si tu dis

que l'obligation des femmes concernant la bénédiction après le repas n'est que

d'ordre rabbinique, voici

que la femme, par rapport à l'obligation de l'homme, est dans la catégorie de

« celui qui n'est pas astreint à cette chose ». Or, « celui qui n'est pas astreint à cette chose » ne fait pas sortir la collectivité de son obligation.

La Guemara discute :

quoi,

quelle est la décision juridique ?

Et elle résout la question à partir d'une baraïta :

Viens entendre : ils ont véritablement dit [

selon la halakha] :

un fils

mineur qui est parvenu à l'âge de l'éducation,

récite

la bénédiction après le repas

pour son père

si son père ne sait pas réciter la bénédiction.

Et

de même,

un esclave récite la bénédiction pour son maître, et une femme récite la bénédiction pour son mari. Mais les Sages ont dit : que la malédiction arrive à l'homme dont la femme et les enfants récitent la bénédiction pour lui,

car il y est contraint parce qu'il n'a pas appris à réciter lui-même.

Il va de soi, si tu dis

que les femmes sont astreintes à la bénédiction après le repas

par la Torah, elles viennent

les femmes dont l'obligation est

d'ordre toranique et font sortir

leurs maris, dont l'obligation est également

d'ordre toranique.

Mais, si tu dis

que l'obligation des femmes concernant la bénédiction après le repas n'est que

d'ordre rabbinique —

comment

vient

une femme dont l'obligation n'est que

d'ordre rabbinique et fait-elle sortir

son mari, qui est, lui, astreint

par la Torah ?!

Et la Guemara objecte :

selon ton raisonnement,

est-ce que

le mineur est astreint à cette obligation

par la Torah, et comment fait-il sortir son père de son obligation de la bénédiction après le repas ?!

Mais ici, de quoi s'agit-il ? Par exemple, si le père ou le mari n'a mangé qu'une

portion de nourriture

d'un certain שיעור

de nourriture

d'ordre rabbinique,

par exemple s'il a mangé la quantité d'un kazayit selon Rabbi Méïr, et celle d'un œuf selon Rabbi Yehouda [et l'obligation d'ordre toranique ne s'applique que lorsque la nourriture procure la satiété].

Vient

un mineur dont l'obligation est

d'ordre rabbinique et fait sortir

l'adulte de son obligation

d'ordre rabbinique.

Il est donc possible également que l'obligation de la femme soit d'ordre rabbinique ; et ce que nous trouvons, à savoir qu'elle fait sortir son mari, concerne un cas où celui-ci n'est astreint qu'à une obligation d'ordre rabbinique. Il n'y a donc pas de preuve que son obligation soit d'ordre toranique .

Rav Oveïra a enseigné — parfois il l'a dit au nom de Rav Ami, et parfois il l'a dit au nom de Rav Assi : Les anges du service ont dit devant le Saint béni soit-Il : Maître du monde, il est écrit dans Ta Torah [

Deutéronome 10, 17]

« qui ne fait pas acception

de personne et n'accepte pas de présent », et pourtant Tu fais acception en faveur d'Israël, comme il est écrit [

Nombres 6, 26]

« Que l'Éternel tourne Sa face vers toi » ?!

Il leur a dit : Est-ce que Je ne ferais pas acception en faveur d'Israël, à qui J'ai écrit dans la Torah [

Deutéronome 8, 10]

« Tu mangeras, tu seras rassasié et tu béniras l'Éternel, ton Dieu »

alors qu'ils ne sont astreints à la bénédiction qu'après avoir mangé jusqu'à satiété ;

et eux

s'imposent une exigence

de bénir même

à partir d'un kazayit

selon Rabbi Méïr,

et à partir d'un œuf

selon Rabbi Yehouda [comme ci-dessous, 45a].

Michna :

Ezra a institué qu'un בעל קרי ne prie pas, ne récite pas la lecture du Chema et ne s'occupe pas de l'étude de la Torah jusqu'à ce qu'il se soit immergé .

qui est interdit de prière et d'étude de la Torah, ce qui inclut également la récitation du Chema —

réfléchit

dans son cœur

à la récitation du Chema, car son obligation est d'ordre toranique,

mais ne récite pas de bénédiction

même par la réflexion du cœur ,

ni avant ni après

celle-ci, car l'obligation des bénédictions n'est que d'ordre rabbinique, et les Sages n'ont pas astreint le בעל קרי à réciter une bénédiction .

Et pour la nourriture, il récite

par réflexion la bénédiction après le repas

après celle-ci,

car son obligation est d'ordre toranique.

Mais il ne récite pas de bénédiction avant elle

même par réflexion, car l'obligation de réciter une bénédiction avant la nourriture n'est que d'ordre rabbinique .

Rabbi Yehouda dit : il récite les bénédictions avant et après elles !

La raison en sera expliquée dans la Guemara.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : un בעל קרי réfléchit dans son cœur à la récitation du Chema.

Ravina a dit :

cela signifie :

la réflexion

est assimilée à la parole ,

et il s'acquitte ainsi de son obligation de réciter le Chema.

Car si tu pensais

que la réflexion

n'est pas assimilée à la parole \-

pourquoi,

pour quel besoin

réfléchit-il

à la récitation du Chema ? Et nous nous étonnons :

Mais que dis-tu donc, à savoir que

la réflexion est assimilée à la parole,

dans ce cas, pourquoi ne

prononcerait-il pas

la récitation

avec ses lèvres, puisque celle-ci n'est pas plus grave que la réflexion qui lui a été permise ?!

Et la Guemara répond : en vérité, la réflexion est assimilée à la parole, et il s'acquitte ainsi de son obligation ; mais, pour la prononcer avec ses lèvres, il doit s'immerger,

comme nous le trouvons dans

la scène du mont

Sinaï,

où les enfants d'Israël furent tenus de s'immerger et de ne pas s'approcher d'une femme afin d'être purs de l'impureté de l'émission séminale. Ezra a appris de là à instituer l'immersion pour ceux qui ont eu une émission séminale avant qu'ils n'étudient la Torah ; et puisque la source de l'institution est l'immersion préalable à l'écoute de la parole de Dieu lors de la scène du mont Sinaï , Ezra ne l'a instituée que pour le besoin de la parole, et non pour le besoin de la simple réflexion .

Et Rav 'Hisda a dit : la réflexion n'est pas assimilée à la parole.

Car si tu pensais que la réflexion est assimilée à la parole —

qu'il la prononce avec ses lèvres !

La Guemara objecte :

Mais alors

tu as dit :

la pensée n'est pas considérée comme parole,

si tel est le cas,

pourquoi réfléchit-il,

alors qu'il n'accomplit ainsi ni la lecture du Chema ni la bénédiction après le repas ?

Rabbi Elazar dit : afin que tout le monde ne soit pas occupé à lui,

à la lecture du Chema,

tandis que lui reste assis et inoccupé,

et donne l'impression de rejeter le joug .

Et la Guemara objecte :

qu'il étudie

le ba'al keri

dans un autre chapitre,

par exemple dans les lois de la bienséance, qu'il est permis au ba'al keri d'étudier, et non la lecture du Chema !?

Rav Adda bar Ahava dit :

on lui a prescrit de s'occuper

de

la

matière dont la communauté s'occupe,

afin qu'il soit manifeste qu'il ne se sépare pas de la communauté.