Version texte de ce daf : original et traduction

Berakhot 20a (כ.) — le Talmud en français

Berakhot 20a (ברכות כ.): Mais il se rend impur pour un mort abandonné, car personne ne l’ensevelira ; car cela relève de « l’honneur dû aux créatures », et repousse l’interdit de la Torah : « Il ne…

Texte original — Berakhot 20a (כ.)

אבל מטמא הוא למת מצוה

שאין מי שיקברנו, כי הוא "כבוד הבריות", ודוחה את איסור התורה "על נפש מת לא יבא".

ולדבריך יקשה

אמאי? לימא "אין חכמה ואין תבונה ואין עצה לנגד ה'".

ומתרצת הגמרא:

שאני התם,

בחיוב להטמאות למת מצוה,

דכתיב "ולאחותו"

ללמד שהמצוה נדחית מפני כבודו.

ומקשה הגמרא:

וליגמר מינה,

מ"ולאחותו" שכבוד הבריות דוחה אסור תורה גם לענין כלאים שלא יהיה חייב לפשטן בשוק.

ומתרצת הגמרא:

שב ואל תעשה שאני.

שקרבן פסח נדחה על ידי כבוד הבריות של מת מצוה, כי אינו עובר איסור בעצם טומאתו למת , אלא רק שכתוצאה מכך נמנע מעשיית הפסח. אולם בלבישת כלאים, בכל רגע הוא עושה איסור בידים, ולכך לא מועיל ההיתר מפני "כבוד הבריות" .

אמר ליה רב פפא לאביי: מאי שנא

דורות ה

ראשונים דאתרחיש להו ניסא, ומאי שנא

אנן

דורות שלנו

דלא מתרחיש לן ניסא?

אי משום תנויי

שהם למדו יותר תורה מאתנו, הרי

בשני דרב יהודה כולי תנויי

רק

בנזיקין הוה,

שלא היו גדולים בכל הגמרא של ארבעת הסדרים, אלא בשלשת הבבות של סדר נזיקין .

ו

אילו

אנן קא מתנינן שיתא סדרא.

זאת, ועוד.

וכי הוה מטי רב יהודה ב

משניות של ענייני

עוקצין,

למשנה כגון [טהרות ב א]:

"האשה שכובשת ירק בקדרה", ואמרי לה,

כשהגיע למשנה [עוקצין ב א]:

"זיתים שכבשן בטרפיהן, טהורים",

אמר

אז רב יהודה:

הויות דרב ושמואל קא חזינא הכא!

כלומר, קשה לי להבין את טעמי המשניות הללו, כמו הקושיות שהיו רבותי רב ושמואל מתקשין בהן בכל הגמרא.

ו

אילו

אנן, קא מתנינן בעוקצין תליסר מתיבתא.

בשלשה עשר אופנים של משניות וברייתות שונות, כמו בשאר סדרי המשנה.

ואילו רב יהודה כי הוה שליף חד מסאניה

, ברגע ששלף את נעלו האחת משום עינוי, כדי שיבא גשם, ועוד בטרם הספיק לשלוף את נעלו השנית -

מיד אתי מטרא

[כמבואר בתענית כד ב].

ואנן

-

קא מצערינן נפשין, ומצוח קא צוחינן, ולית דמשגח בן

ואין אנו נענים, ובמה גרועים אנו מהראשונים?

אמר ליה

אביי:

קמאי

-

הוו קא מסרי נפשייהו אקדושת השם,

בכל ענין, ואפילו בדבר שאין בו חיוב מסירות נפש, וכדלהלן, ולכן נענו שלא כדרך הטבע, ואילו

אנן

-

לא מסרינן נפשין אקדושת השם.

והביא אביי דוגמאות למסירות נפש של דורות הראשונים:

כי הא דרב אדא בר אהבה חזייה לההיא כותית דהות לבישה כרבלתא,

שם לבוש חשוב,

בשוקא. סבר דבת ישראל היא,

ואין דרך בנות ישראל ללכת בלבוש חשוב כזה בלא שיהיה עליו כסוי עליון ,

קם קרעיה מינה, אגלאי מילתא דכותית היא, שיימוה

לשלם לה את נזקה -

בארבע מאה זוזי.

אמר לה

רב אדא בר אהבה:

מה שמך?

אמרה ליה: מתון

.

אמר לה: "מתון, מתון"

כלומר השם שלך "מתון" שהוא לשון מאתן [- מאתיים]

ארבע מאה זוזי שויא!

גרם לי להפסיד פעמיים מאתיים שהם ארבע מאות זוז.

רב גידל הוה רגיל דהוה קא אזיל ויתיב אשערי דטבילה

, ללמדן הלכות טבילה.

אמר להו

לנשים,

הכי טבילו, והכי טבילו.

אמרי ליה רבנן

: וכי

לא קא מסתפי מר מיצר הרע?

אמר להו: דמיין באפאי כי קאקי חיורי

כאוזים לבנים.

רבי יוחנן הוה רגיל דהוה קאזיל ויתיב אשערי דטבילה.

אמר: כי סלקן בנות ישראל ואתיין

[כשעולות ובאות חזרה]

מטבילה מסתכלין בי ונהוי להו זרעא שפירי כוותי,

שהיה יפה תואר .

אמרי ליה רבנן

: וכי

לא קא מסתפי מר מעינא בישא?

אמר להו: אנא, מזרע דיוסף קא אתינא, דלא שלטא ביה עינא בישא. דכתיב

[בראשית מט כב]

"בן פורת יוסף בן פורת עלי עין".

ואמר רבי אבהו: אל תקרי "עלי עין", אלא "עולי עין"

מסולקין מן העין, שלא שולטת בהם עין הרע .

רבי יוסי ברבי חנינא אמר

: המקור שאין עין הרע שולטת בהן נלמד

מהכא

: [שם מח טז]

"וידגו לרוב בקרב הארץ". מה דגים שבים

-

מים מכסין עליהם, ו

לכן

אין עין הרע שולטת בהם

והם פרים ורבים,

אף זרעו של יוסף

-

אין עין הרע שולטת בהם!

ואיבעית אימא,

הטעם שאין עין הרע שולטת בבני יוסף הוא מסברא, שהרי יוסף היתה לו

עין שלא רצתה לזון

ליהנות -

ממה שאינו שלו

במעשה עם אשת פוטיפר, ולכן

אין עין הרע שולטת בו.

מתניתין:

נשים ועבדים

כנעניים

וקטנים פטורים מקריאת שמע.

שהיא מצות עשה שהזמן גרמא , ונשים פטורות מדאורייתא מכל מצות עשה שהזמן גרמן, וחיובי העבד במצוות הן רק כאשה, וקטנים חיובן תלוי באביהם שחייב לחנכם, ופטרוהו מחינוך לקריאת שמע כי אין הקטן מצוי אצלו תמיד כשמגיע זמן קריאת שמע .

Traduction française

Mais il se rend impur pour un mort abandonné,

car personne ne l’ensevelira ; car cela relève de « l’honneur dû aux créatures », et repousse l’interdit de la Torah : « Il ne viendra pas auprès d’une personne morte ». ».

Selon tes paroles, la difficulté se pose :

Pourquoi ? Que l’on dise : « Il n’y a ni sagesse, ni intelligence, ni conseil, devant l’Éternel ».

Et la Guemara répond :

là, c’est différent,

s’agissant de l’obligation de se rendre impur pour un mort abandonné,

car il est écrit : « et pour sa sœur »,

pour enseigner que la mitsva est repoussée devant son honneur.

La Guemara objecte :

que l’on en déduise,

de « et pour sa sœur » que l’honneur dû aux créatures repousse également un interdit de la Torah concernant les vêtements mélangés, de sorte qu’il ne soit pas obligé de les retirer dans la rue.

La Guemara répond :

S’abstenir d’agir est différent.

Car le sacrifice pascal est repoussé par l’honneur dû aux créatures du mort abandonné, puisqu’il ne transgresse pas un interdit par le fait même de sa souillure au contact du mort , mais qu’en conséquence seulement il s’abstient d’accomplir le sacrifice pascal. En revanche, lorsqu’il porte des vêtements mélangés, à chaque instant il accomplit l’interdit de ses propres mains ; c’est pourquoi la permission fondée sur « l’honneur dû aux créatures » ne lui est pas utile ».

Rav Papa dit à Abayé : « En quoi diffèrent

les générations

antérieures, auxquelles des miracles arrivaient, et en quoi diffèrent

nous,

les générations de notre temps,

auxquelles des miracles n’arrivent pas ?

Si c’est en raison de l’étude,

parce qu’ils étudiaient davantage la Torah que nous, voici :

du temps de Rav Yehouda, toute leur étude

se trouvait seulement

dans [l’ordre] Nezikin,

car ils n’étaient pas grands dans toute la Guemara des quatre ordres, mais seulement dans les trois Bava de l’ordre Nezikin .

Tandis que

si

nous, nous étudions les six ordres.

Cela, et davantage.

Et lorsque Rav Yehouda arrivait aux

michnayot concernant

Ouktsin,

à une michna telle que [Tahorot 2a] :

« La femme qui met des légumes en saumure dans une marmite », et certains disent

lorsqu’il arrivait à la michna [Ouktsin 2a] :

« Des olives qu’il a mises en saumure avec leurs feuilles : elles sont pures »,

il disait,

alors Rav Yehouda :

« Je vois ici les difficultés de Rav et de Chmouel ! »

C’est-à-dire : j’ai du mal à comprendre les raisons de ces michnayot, comme les difficultés sur lesquelles mes maîtres, Rav et Chmouel, peinaient dans toute la Guemara.

Tandis que

si

nous, nous étudions dans Ouktsin treize académies.

De treize manières de michnayot et de baraïtot différentes, comme dans les autres ordres de la Michna.

Tandis que Rav Yehouda, lorsqu’il retirait une de ses chaussures,

au moment où il retirait sa première chaussure en raison de l’affliction, afin que la pluie vienne, et avant même d’avoir eu le temps de retirer sa seconde chaussure —

immédiatement, la pluie venait [comme il est expliqué dans Ta’anit 24b].

Et nous —

nous affligeons nos personnes, nous crions et nous ne sommes pas écoutés

et nous ne recevons pas de réponse ; en quoi sommes-nous moins bons que les anciens ?

Il lui dit,

Abayé :

les anciens —

ils livraient leur personne pour la sanctification du Nom,

en toute circonstance, même pour une chose qui ne comportait pas d’obligation de se dévouer, comme ci-dessous ; c’est pourquoi ils recevaient une réponse au-delà de l’ordre naturel. Tandis que

nous —

nous ne livrons pas notre personne pour la sanctification du Nom.

Abayé apporta des exemples du dévouement de soi des générations anciennes :

ainsi, Rav Ada bar Ahava vit une certaine idolâtre qui portait un vêtement important,

c’est-à-dire un vêtement important,

dans la rue. Il pensa que c’était une fille d’Israël,

car les filles d’Israël n’ont pas coutume de se rendre dans la rue avec un vêtement aussi important sans qu’il soit recouvert d’un vêtement supérieur .

Il se leva et le lui déchira ; la chose se révéla : c’était une idolâtre ; ils l’évaluèrent

pour lui payer son dommage —

à quatre cents zouz.

Rav Ada bar Ahava lui dit :

Rav Ada bar Ahava :

« Quel est ton nom ? »

Elle lui dit : « Maton ».

Il lui dit : « Maton, maton »,

c’est-à-dire : ton nom est « Maton », mot qui signifie « deux cents » [— deux cents],

[et cela] m’a coûté quatre cents zouz !

Cela m’a fait perdre deux fois deux cents, qui font quatre cents zouz.

Rav Guidel avait coutume d’aller s’asseoir aux portes de l’immersion,

pour enseigner aux femmes les lois de l’immersion.

Il leur disait,

aux femmes,

« Immergez-vous ainsi, et immergez-vous ainsi. »

Les Sages lui dirent :

Et donc

Mon maître ne craint-il pas le mauvais penchant ?

Il leur dit : « Elles me paraissent comme des oies blanches » —

comme des oies blanches.

Rabbi Yo’hanan avait coutume d’aller s’asseoir aux portes de l’immersion.

Il disait : « Lorsque les filles d’Israël remontent et reviennent [lorsqu’elles remontent et reviennent]

de l’immersion, elles me regardent, et elles auront une descendance belle comme moi

car il était d’une belle apparence .

Les Sages lui dirent :

et donc

Mon maître ne craint-il pas le mauvais œil ?

Il leur dit : « Moi, je descends de la descendance de Yossef, sur laquelle le mauvais œil n’a pas de pouvoir. Car il est écrit

Genèse 49, 22 :

« Fils fécond, Yossef, fils fécond au-dessus de l’œil ».

Et Rabbi Abahou a dit : « Ne lis pas : “au-dessus de l’œil”, mais : “qui s’élèvent au-dessus de l’œil” —

éloignés de l’œil, de sorte que le mauvais œil n’a pas de pouvoir sur eux .

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Hanina, a dit :

la source selon laquelle le mauvais œil n’a pas de pouvoir sur eux est apprise

d’ici :

là-bas, 48, 16 :

« Qu’ils foisonnent comme les poissons, au milieu du pays. De même que les poissons de la mer

les eaux les recouvrent, et

c’est pourquoi

le mauvais œil n’a pas de pouvoir sur eux

et ils se multiplient,

de même la descendance de Yossef —

le mauvais œil n’a pas de pouvoir sur elle !

Et si tu veux, dis :

la raison pour laquelle le mauvais œil n’a pas de pouvoir sur les enfants de Yossef est déduite par raisonnement : Yossef avait

un œil qui ne voulait pas se nourrir —

jouir —

de ce qui ne lui appartenait pas,

dans l’affaire de la femme de Potiphar ; c’est pourquoi

le mauvais œil n’a pas de pouvoir sur lui.

Michna :

Les femmes et les esclaves

cananéens

ainsi que les mineurs sont dispensés de la lecture du Chema.

Car c’est une mitsva positive dépendante du temps , et les femmes sont dispensées par la Torah de toute mitsva positive dépendante du temps ; les obligations de l’esclave concernant les mitsvot sont seulement celles de la femme ; et l’obligation des mineurs dépend de leur père, qui est tenu de les éduquer. On l’a dispensé de les éduquer à la lecture du Chema, car le mineur ne se trouve pas toujours auprès de lui lorsque vient le temps de la lecture du Chema .

Mots de ce daf dans le dictionnaire