Berakhot 19a (יט.) — le Talmud en français

Et si tu penses qu’ils ne savent pas, que les morts ne comprennent absolument rien, mais ressentent seulement la souffrance de leur corps —

lorsque

Moïse dit aux patriarches :

« Qu’est-ce que cela aurait été ? »

Ils n’auraient pourtant rien compris à cela .

La Guemara objecte d’un autre côté :

« Mais alors, que

penses-tu dire, que Rabbi Yonatan estime

qu’ils savent ? »

L’objection inverse se pose :

« Pourquoi

Moïse

devait-il leur dire que le Saint béni soit-Il avait tenu Sa promesse, alors qu’ils le savent déjà d’eux-mêmes ? »

La Guemara répond : le Saint béni soit-Il l’a envoyé pour le leur raconter,

afin de faire reconnaître le mérite de Moïse,

pour ses actions en faveur de leurs fils.

Rabbi Isaac dit : Quiconque parle après le mort,

en le dénigrant après sa mort, est

comme s’il parlait après la pierre .

Certains disent

que sa raison est

qu’ils ne savent pas

qu’on parle d’eux.

Et certains disent qu’ils savent, mais

malgré cela

ils ne s’en soucient pas.

La Guemara objecte :

« Est-ce ainsi ? »

Comment as-tu pu dire que celui qui dénigre un mort ne l’afflige pas ?!

Or Rav Papa a dit : “Un homme parla après Mar Chmouel”,

il le dénigra après sa mort,

et un roseau tomba

du toit,

un grand roseau lourd tomba du toit,

et brisa la boîte de son cerveau,

il écrasa la boîte dans laquelle se trouve le cerveau ; il est donc prouvé que ses paroles causèrent de la souffrance à Chmouel, et c’est pourquoi il fut puni.

La Guemara répond :

« Le cas d’un érudit est différent » —

car le Saint béni soit-Il a revendiqué l’honneur qui lui était dû,

et même s’il n’a pas souffert, celui qui parla fut puni pour avoir porté atteinte à l’honneur de la Torah.

Rabbi Yehოშoua dit : Quiconque parle après la civière

des érudits de la Torah,

en les dénigrant,

tombe dans la Géhinam ,

ainsi qu’il est dit [Psaumes 125, 5] : « Fais du bien, Éternel, aux hommes de bien…

et ceux qui détournent leurs voies tortueuses » —

ceux qui font pencher le jugement des hommes de bien vers la condamnation en racontant leur dénigrement ,

l’Éternel les conduira,

avec les artisans d’iniquité,

vers la Géhinam. Cela ne concerne pas seulement celui qui se querelle avec le juste de son vivant et répand sur lui un mauvais renom ; même celui qui le dénigre après sa mort descend dans la Géhinam, comme il est dit à la fin du verset :

« Paix sur Israël » —

même à l’heure où il y a paix sur Israël,

ce qui signifie que même celui qui parle alors que le juste repose en paix —

« l’Éternel les conduira, les artisans d’iniquité » .

Un tana de l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : Si tu vois un érudit de la Torah qui a commis une faute pendant la nuit, ne le soupçonne pas durant le jour,

car il détiendrait encore sa faute, puisque

peut-être a-t-il fait pénitence.

La Guemara objecte : et seulement

« peut-être

a-t-il fait pénitence »

— peux-tu le concevoir ?

Il a certainement fait pénitence ? —

Mais il a certainement fait pénitence !

Et cela concerne les fautes corporelles, mais en matière d’argent,

jusqu’à ce qu’il le restitue à son propriétaire,

la pénitence n’est pas efficace ; tant qu’il n’a pas restitué, il est possible qu’il n’ait pas encore fait pénitence .

Et Rabbi Yehoshoua ben Lévi dit : En vingt-quatre endroits, le tribunal excommunie pour l’honneur du maître. Et tous, nous les avons enseignés dans notre Michna,

dans les six ordres de la Michna.

À présent, la Guemara comprend qu’en vingt-quatre endroits nous trouvons que les Sages ont excommunié des hommes pour l’honneur du maître, parce qu’ils n’avaient pas honoré leur maître.

Rabbi Eléazar lui dit : « Où l’avons-nous enseigné ? »

Il lui dit,

Rabbi Yehoshoua ben Lévi :

« Va, quand tu l’auras oublié ! »

Va et trouve-le.

Il sortit, examina et en trouva trois,

des Michnayot dans lesquelles est mentionné l’excommunication pour l’honneur du maître :

celui qui méprise l’ablution des mains, celui qui parle après la civière des érudits de la Torah, et celui qui fait montre de suffisance envers Celui qui est En-Haut.

La Guemara explique :

« Celui qui parle après la civière des érudits de la Torah » —

« De quoi s’agit-il ? »

Car nous avons enseigné

[Édויot 5, 6] :

« Lui,

Akavia ben Mahalalel,

disait : On ne fait pas boire

la boisson de la sota

à la convertie, ni à

la servante

affranchie.

Si son mari l’a avertie et qu’elle s’est isolée, on ne lui fait pas boire les eaux de la sota .

Et les Sages disent :

on lui fait boire.

Et ils lui dirent,

les Sages : il y eut pourtant

un fait concernant « Karkémit »,

[tel était son nom],

une servante affranchie à Jérusalem, à qui Chmaya et Avtalion firent boire.

Et il leur dit,

Akavia ben Mahalalel : puisque Chmaya et Avtalion étaient

semblables,

semblables à elle — eux aussi n’étaient pas issus de la descendance d’Israël, mais de celle de Sennachérib — c’est pourquoi

ils lui firent boire comme à une Israélite parfaite ! Cela signifie qu’ils ne l’ont pas fait conformément à la loi .

Et

pour cela

les Sages d’Israël de cette génération l’excommunièrent,

à

Akavia ben Mahalalel,

parce qu’il avait parlé de Chmaya et d’Avtalion après leur mort,

et il mourut sous son excommunication,

et le tribunal lapida sa bière.

La Guemara examine la règle supplémentaire dans laquelle nous trouvons une excommunication pour l’honneur du maître :

« Celui qui méprise l’ablution des mains » —

« De quoi s’agit-il ? »

Elle explique :

car nous avons enseigné

[dans la suite de cette Michna] :

« Rabbi Yehouda dit : À Dieu ne plaise qu’Akavia ben Mahalalel ait été excommunié ! Car le parvis ne s’est jamais fermé devant un homme d’Israël égal à Akavia ben Mahalalel en sagesse, en pureté et en crainte de la faute. »

Les portes du parvis se fermaient lorsqu’on égorgeait le sacrifice de Pessa’h de chaque groupe ; lorsqu’il était rempli d’un bord à l’autre, on les fermait, et parmi tous ceux qui s’y trouvaient, il n’y avait personne d’aussi éminent qu’Akavia ben Mahalalel.

Mais qui excommunièrent-ils ? Eléazar ben Hanokh, qui contestait,

méprisait,

l’ablution des mains.

C’est là une « excommunication pour l’honneur du maître », car ils l’excommunièrent pour avoir transgressé la parole des Sages, qui avaient institué l’ablution des mains.

Et lorsqu’il mourut, le tribunal envoya des hommes qui déposèrent une grande pierre sur sa bière. Cela t’enseigne que pour tout excommunié qui meurt sous son excommunication, le tribunal lapide sa bière.

La Guemara examine la règle supplémentaire dans laquelle nous trouvons une excommunication pour l’honneur du maître :

« Celui qui fait montre de suffisance envers Celui qui est En-Haut » —

« De quoi s’agit-il ? »

Elle explique :

car nous avons enseigné

[Ta’anit 19a] :

« Chimon ben Chétah lui envoya dire à Honi le traceur de cercles : Tu dois être excommunié,

car tu as importuné le Maître au sujet des pluies ; lorsque tu as prié et que les pluies sont venues en quantité insuffisante ou excessive, tu as dit devant le Saint béni soit-Il, à plusieurs reprises : “Ce n’est pas ainsi que j’ai demandé”.

Et si tu n’étais pas Honi,

dont le nom s’est acquis grandeur et importance,

je prononcerais contre toi l’excommunication.

Mais que puis-je faire, puisque tu t’adresses avec insistance au Maître et qu’Il accomplit ta volonté, comme un fils qui s’adresse avec insistance à son père,

et c’est pourquoi il lui est facile, dans son cœur, de fauter contre son père et de l’importuner pour satisfaire son désir,

et Il accomplit sa volonté. À ton sujet, le verset dit

[Proverbes 23, 25]

« Que ton père et ta mère se réjouissent, et que celle qui t’a enfanté soit dans l’allégresse. »

Cette excommunication qu’il voulut prononcer contre lui pour l’honneur du Saint béni soit-Il est considérée comme une « excommunication pour l’honneur du maître ».

La Guemara objecte :

« Et

alors,

n’y en a-t-il donc plus

d’autres cas où nous trouvons la notion d’excommunication

pour l’honneur du maître ? Or Rav Yossef a enseigné : “Théodose l’homme de Rome habitua les Romains à leur faire manger des chevreaux entiers embrochés”

— rôtis entiers, avec leurs pieds et leurs chevilles suspendus, leurs entrailles disposées autour d’eux sur la broche ; ils faisaient ainsi

les nuits de Pessa’h,

en souvenir du sacrifice de Pessa’h, que l’on rôtissait entier, comme il est dit : « avec ses pieds et ses entrailles ».

Chimon ben Chétah lui envoya dire : “Si tu n’étais pas Théodose”,

c’est-à-dire un homme important,

je prononcerais contre toi l’excommunication, car tu fais manger aux Israélites des sacrifices consacrés en dehors [du Temple].

C’est là une « excommunication pour l’honneur du maître », car les Sages l’interdirent puisque cela conduit à faire manger aux Israélites des sacrifices consacrés en dehors ; celui qui voit cela pense qu’ils les ont consacrés en vue du sacrifice de Pessa’h, et pourtant les a mangés en dehors . Pourquoi Rabbi Eléazar n’a-t-il pas mentionné cette excommunication ?

La Guemara répond :

« Nous parlons de notre Michna»,

car il n’a pas trouvé, dans les Michnayot, d’autres cas où l’on excommunia pour l’honneur du maître.

Et

si

ce

cas d’excommunication de Théodose,

est une baraïta.

La Guemara objecte :

« Et

dans la

Michna, il n’y en a pas ? Or il y a ce que nous avons enseigné

[Kélim 5, 10] :

Un four de terre cuite fait comme un ustensile, transportable, dont la fabrication initiale est faite avec de l’argile. On le cuit dans un four comme les autres poteries. S’il devient impur, la Torah a exigé qu’on le démolisse.

Et s’il le démolit de cette manière :

« il le découpa en anneaux et plaça

du sable entre chaque anneau

, en le découpant tout autour en anneaux circulaires, puis en le rassemblant avec du mortier de sable entre chaque anneau, Rabbi Eléazar le déclare à jamais pur, car il n’est plus un récipient de terre cuite, puisqu’il ne peut plus être recuit dans un four.

Et les Sages le déclarent impur : c’est le four d’Aknai.

La Guemara demande :

« Que signifie “Aknai” ? »

Elle explique :

Rav Yehouda dit au nom de Chmouel : Cela enseigne qu’ils l’encerclèrent,

les Sages encerclèrent Rabbi Eléazar, qui le déclarait pur, par

des discussions comme cet Aknai,

qui s’enroule en cercle,

et le déclarèrent impur,

le four, selon la règle applicable à un récipient de terre cuite.

Et il a été enseigné dans une baraïta : Ce jour-là, ils apportèrent toutes les choses pures

qui avaient été préparées dans ce four ou qui avaient touché son espace intérieur,

que Rabbi Eléazar avait déclarées pures, et les brûlèrent devant lui ; finalement, ils le bénirent,

c’est-à-dire qu’ils excommunièrent Rabbi Eléazar, parce qu’il avait multiplié les contestations sur cette question. Nous trouvons donc dans la Michna un autre cas d’« excommunication pour l’honneur du maître ».

La Guemara répond :

« Même ainsi,

l’« excommunication »

n’est pas enseignée dans la Michna,

car la fin du récit, « ils le bénirent », n’est mentionnée que dans la baraïta.

La Guemara objecte :

« Mais “en vingt-quatre endroits” —

où les trouve-t-on ? »

Elle explique :

Rabbi Yehoshoua ben Lévi compare une chose à une autre.

Chaque fois qu’il voyait dans les Michnayot qu’un individu s’opposait à la majorité dans une controverse importante, ou qu’un des Sages parlait durement contre un homme plus grand que lui, il disait : « Il aurait fallu ici appliquer une excommunication pour l’honneur du maître » .

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Ceux qui portent la civière et ceux qui les remplacent. »

Nos maîtres ont enseigné : On ne sort pas le mort

pour l’enterrer

à proximité

du

moment de

la lecture du Chema ,

car cela empêchera les accompagnateurs de faire la lecture .

Et s’ils ont commencé

à le sortir, même après l’arrivée du moment de la lecture du Chema,

ils ne s’interrompent pas.

Même si, de ce fait, le temps de la lecture du Chema s’écoule, car la mitsva d’enterrer les morts est une loi de la Torah.

La Guemara objecte :

« Est-ce ainsi ?! Or,

lorsque

Rav Yossef mourut, on le sortit à proximité de la lecture du Chema ? »

La Guemara répond : Rav Yossef était

un homme important,

et son cas

est différent,

car il ne convenait pas à son honneur que l’on s’occupe de quoi que ce soit, même de la lecture du Chema, avant qu’il ne soit enterré avec honneur .

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Ceux qui sont devant la civière et ceux qui sont derrière la civière. »

Nos maîtres ont enseigné : Ceux qui s’occupent de l’oraison funèbre,

avant l’enterrement du mort ,

lorsque le mort est étendu devant eux,

ne s’interrompent pas du tout dans l’oraison funèbre, afin que tout le peuple lise le Chema à sa place ; mais

ils se retirent un à un et lisent

le Chema , et ils ne le lisent pas à leur place, afin de ne pas se moquer du pauvre.

Et si

le mort n'est pas étendu devant eux,

car le mort se trouve dans une autre maison, et qu'ils font son éloge funèbre ici, ils peuvent interrompre complètement l'éloge funèbre, même pour une prière qui est d'ordre rabbinique. C'est pourquoi

eux sont assis et lisent, tandis que lui

le endeuillé

est assis et se tait.

Car il est un onen et est dispensé tant que le mort n'a pas été enterré.

Et de même,

eux se tiennent debout et prient, tandis que lui

l'endeuillé

se tient debout et accepte sur lui le jugement, et dit : Maître des mondes, j'ai beaucoup fauté devant Toi, et Tu ne m'as pas fait payer un seul sur mille. Que ce soit Ta volonté, Éternel notre Dieu, de réparer nos brèches et les brèches de tout Ton peuple, la maison d'Israël, avec miséricorde.

Abbayé a dit : Il ne convient pas à l'homme de dire ainsi «

Tu ne m'as pas fait payer », car cela donne à entendre qu'il dit : « Fais-moi encore payer » !

Car Rabbi Chim'on ben Lakich a dit, et de même un tanнай a enseigné au nom de Rabbi Yossi : Jamais l'homme ne doit ouvrir la bouche à l'accusateur.

Et Rav Yossef a dit : Quel est le verset [qui l'indique] ? Comme il est dit

[Isaïe 1, 9]

« Nous étions presque comme Sodome. » Qu'est-ce que le prophète leur a répondu ? —

« Écoutez la parole de l'Éternel, chefs de Sodome. »

Nous avons appris dans la Michna :

« Ils ont enterré le mort et sont revenus » :

La Guemara déduit : il ressort que c'est précisément

s'ils peuvent commencer et achever toute la lecture qu'il n'y a pas

— alors ils liront la lecture du Chema.

Mais

s'ils peuvent seulement avoir le temps de lire

ils ne liront pas !

Et nous opposons [à cela]

à partir de la formulation de la baraïta :

« Ils ont enterré le mort

et sont revenus —

s'ils peuvent commencer la lecture du Chema et achever même un chapitre ou un verset. »

La Guemara répond :

c'est aussi ce que dit

le tanнай dans notre Michna.

S'ils peuvent commencer et achever même un chapitre ou même un verset avant d'arriver à la file, qu'ils commencent,

ils commenceront et la réciteront en entier,

et sinon,

s'ils ne peuvent même pas avoir le temps de lire un seul verset —

qu'ils ne commencent pas.