Berakhot 17b (יז:) — le Talmud en français

« Qu’il n’y ait pas de brèche » —

que notre assemblée ne soit pas comme l’assemblée de David, de laquelle sortit Ahitofel,

qui fit une brèche dans la royauté de la maison de David.

« et qu’il n’y ait pas de sortie » —

que notre assemblée ne soit pas comme l’assemblée de Chaoul, duquel sortit Doèg l’Édomite,

pour la mauvaise culture.

« et qu’il n’y ait pas de cri » —

que notre assemblée ne soit pas comme l’assemblée d’Élicha, duquel sortit Guéhazi,

qui était lépreux ; et il est écrit au sujet du lépreux : « Impur, impur, il appellera », et c’est cela, « le cri ».

« dans nos places » —

que nous n’ayons pas un fils ou un disciple qui fasse brûler son plat en public,

comme Yéchou le Nazaréen, qui enseignait des interprétations hérétiques et égarait la multitude.

Et la Guemara rapporte une autre controverse entre ces mêmes amoraïm dans l’interprétation d’un verset du livre d’Isaïe

« Écoutez-moi, vous qui avez le cœur fort, vous qui êtes éloignés de la justice »

(Isaïe 46, 12).

Rav et Chmouel — et certains disent : Rabbi Yo’hanan et Rabbi Éléazar

se sont opposés dans son interprétation :

L’un a dit :

ce verset se rapporte aux justes qui sont « forts de cœur », forts dans le service de Dieu. Et donc, bien que

le monde entier tout entier soit nourri par la justice,

par la justice du Saint béni soit-Il, et non par le mérite qu’ils détiennent,

eux,

les justes, ne veulent pas recevoir la charité, mais

sont nourris par la force,

par le mérite qu’ils détiennent ; et ils sont appelés « éloignés de la justice », car ils n’ont pas besoin de la justice du Saint béni soit-Il.

Et l’autre a dit : le monde entier tout entier est nourri par leur mérite,

celui des justes.

Mais eux, même par leur propre mérite, ne sont pas nourris.

Ils n’ont pas de quoi subvenir à leurs besoins et vivent difficilement. Et « éloignés de la justice » signifie : éloignés de la justice de leurs actes ; ils servent sans intention de recevoir une récompense.

Comme [dans l’enseignement] de Rav Yehouda au nom de Rav.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : chaque jour, une voix céleste sort du mont ‘Horev et dit : le monde entier tout entier est nourri grâce à ‘Hanina, mon fils,

et ‘Hanina, mon fils, lui suffit d’un kav de caroubes d’une veille de Chabbat à l’autre.

Et

tous les amoraïm qui ont expliqué plus haut que le verset se rapporte aux justes

s’opposent

sur ce point à

Rav Yehouda,

qui interprète l’intention du verset comme se rapportant aux impies.

Car Rav Yehouda a dit : « Qui sont les forts de cœur ? » —

Les Govaï, les insensés.

C’est le nom d’une nation de Babylonie.

Rav Yossef a dit : « Sache

qu’il en est ainsi,

car aucun converti n’est issu d’eux. »

Et c’est là une preuve de leur sottise et de leur méchanceté.

Rav Achi a dit : « Les habitants de Mata Me’hassia,

les non-Juifs qui y résident,

sont forts de cœur,

puisque

ils voient deux fois par an la gloire de la Torah,

lorsqu’ils voyaient la grandeur de l’honneur de la Torah, quand les enfants d’Israël s’y rassemblaient deux fois par an pour entendre l’enseignement de Rav Achi : au mois d’Adar, ils se rassemblaient pour entendre les lois de Pessa’h, et au mois d’Éloul, les lois de la fête. Et malgré cela, ils n’en étaient pas impressionnés,

et aucun converti n’en est issu.»

Nous avons appris dans la Michna :

« Le marié, s’il le désire, peut lire. »

La Guemara objecte :

« Faut-il en déduire que Rabban Chimon ben Gamliel craint la prétention,

et que c’est pourquoi il a dit : « Quiconque désire prendre un titre ne le prendra pas », car s’il n’est pas reconnu par la multitude comme un Sage et un homme pieux, ce n’est rien d’autre que de l’orgueil : il se montre capable de concentrer son attention,

tandis que les rabbins ne craignent pas la prétention ? »

« Mais nous leur entendons dire le contraire ! »

Car nous avons appris : dans un endroit où l’usage est de travailler le 9 Av, on travaille ; dans un endroit où l’usage est de ne pas travailler, on ne travaille pas. Mais partout,

que ce soit dans un endroit où l’usage existe ou dans un endroit où il n’existe pas,

les érudits de la Torah cessent

de travailler le 9 Av à cause du deuil.

Rabbi Chimon ben Gamliel dit : « Que chacun se fasse toujours passer pour un érudit de la Torah. »

Et s’il veut cesser de travailler, il en a le droit. Il ressort qu’il ne craint pas la prétention.

Et, en apparence,

la position des rabbins contredit la position des rabbins :

au sujet du marié, ils ont dit que chacun a le droit de déclarer qu’il peut concentrer son attention lors de la lecture du Chema, tandis qu’au sujet du 9 Av, ils ont dit que chacun ne se fait pas passer pour un érudit de la Torah.

Et également,

la position de Rabban Chimon ben Gamliel contredit la position de Rabbi Chimon ben Gamliel :

au sujet de la cessation du travail le 9 Av, il ne craint pas la prétention, et chacun se fait passer pour un érudit de la Torah ; tandis qu’au sujet de la lecture du Chema, il estime que le marié qui n’est pas un homme pieux ne doit pas lire, à cause de la prétention.

La Guemara répond :

Rabbi Yo’hanan a dit : « La méthode est inversée ! »

Le tanнаï qui les a ordonnées s’est trompé dans l’une des Michnayot, et a inversé les positions ; en vérité, celui qui interdit au marié de lire interdit également à celui qui n’est pas un Sage de cesser de travailler le 9 Av.

Rav Chicha, fils de Rav Idi, a dit : « Jamais

n’inverse,

mais distingue ainsi entre les lois :

La position des rabbins ne contredit pas la position des rabbins.

Car

pour la lecture du Chema, puisque tout le monde lit et que lui,

le marié,

lit également, cela ne paraît pas être de la prétention,

puisqu’il se conduit comme tout le monde.

Mais là-bas,

au sujet du 9 Av,

puisque tout le monde travaille et que lui ne travaille pas, cela paraît être de la prétention,

et c’est pourquoi les rabbins lui ont imposé de travailler.

La position de Rabban Chimon ben Gamliel ne contredit pas la position de Rabban Chimon ben Gamliel.

Ici,

au sujet de la lecture du Chema,

la chose dépend de la concentration, et nous sommes certains qu’il ne peut pas concentrer son attention.

C’est pourquoi, lorsqu’un marié lit, il paraît s’enorgueillir.

Mais là-bas,

au sujet de la cessation du travail le 9 Av,

celui qui le voit

ne pas travailler ne comprend pas qu’il cesse à cause du 9 Av ; il

dit : « C’est qu’il n’a pas de travail ; va voir combien il y a de chômeurs sur le marché »

même les jours de travail. C’est pourquoi il n’y a pas lieu de craindre la prétention, car ils diront que s’il cesse, c’est parce qu’il n’a pas trouvé de travail auquel s’occuper .

Nous achèverons sur toi, chapitre « Celui qui lisait ».

Metnatin :

A.

Si le défunt est posé devant lui,

quand il s'agit d'un des proches pour lesquels il doit observer le deuil, et qu'il est tenu de l'enterrer, alors il

est exempt de la lecture du Chema, de la prière et des tefillin,

et de toutes les mitsvot,

[aseh]

mentionnées dans la Torah.

Car il est absorbé par la pensée de son inhumation, et c'est une préoccupation de mitsva, qui le dégage de la lecture du Chema.

B.

Les porteurs du brancard et leurs remplaçants

[qui avaient l'usage que les porteurs du brancard se succédaient, parce qu'ils voulaient tous mériter la mitsva],

et

de même ceux désignés pour être

les suppléants des suppléants, les

porteurs du brancard

qui sont devant le brancard,

et qui ne l'ont pas encore porté,

et les

porteurs du brancard

qui sont après le brancard,

sont en désaccord quant à leur loi concernant la lecture du Chema et la prière, comme ci‑dessous : Ces,

ceux

qui sont devant le brancard,

si

il y a besoin d'eux

pour porter le brancard,

sont exemptés

de la lecture du Chema, car ils n'ont pas encore accompli la mitsva, et ils sont occupés pour l'accomplir.

et

ceux

qui sont après le brancard,

même si il y a encore

besoin d'eux, sont tenus

de lire, puisque déjà ils ont accompli leur obligation quant à la mitsva de porter le mort, ils ne sont plus autant occupés par la mitsva.

et

entre

ceux

qui sont devant le brancard

et

entre

ceux

qui sont après lui —

ils sont exemptés de la prière.

Car l'obligation n'est qu'issue d'un décret rabbinique et non d'une Torah, et de ce fait un peu de tourment suffit pour les décharger de la prière.

Ils enterrèrent le mort et revinrent

du cimetière au lieu où se tenaient les consolateurs —

s'ils pouvaient

les consolateurs

commencer et achever

même le premier verset de la lecture du Chema

avant que n'arrivent

les endeuillés

à la file

où ils consolaient l'endeuillé en cercles autour de lui au retour du cimetière,

ils commenceront

à lire.

Et sinon,

s'ils ne peuvent pas achever même le premier verset —

ils ne commenceront pas.

Car consoler les endeuillés est une mitsva de bienfaisance, et son obligation est d'origine torahique.

Ceux qui se tiennent dans la file, à l'intérieur,

qui voient le visage de l'endeuillé

sont exemptés

de la lecture du Chema, car ils doivent lui parler et le consoler ; et

les extérieurs,

qui ne voient pas le visage de l'endeuillé et se tiennent là seulement pour lui rendre honneur,

sont tenus

de lire la lecture du Chema, car rien ne les empêche de le faire.

Guemara :

La Guemara précise : si le mort

est posé devant lui,

dans la même pièce,

non —

alors il est exempt de toutes les mitsvot.

et

si comme

s'il n'était pas posé devant lui,

par exemple qu'il est dans une maison et le mort dans une autre,

non —

il n'est pas exempt.

Or il y a une objection

quant à cela d'après ce que nous avons appris dans la baraïta :

Si le défunt est posé devant lui, il mange dans une autre maison,

car s'il mange devant lui il paraîtrait se moquer du pauvre.

Et s'il n'a pas d'autre maison

où manger,

il mange chez son ami. Et s'il n'a pas la maison de son ami,

par exemple qu'il habite parmi des non‑Juifs,

il érige une séparation

entre lui et le mort

et mange. Et s'il ne peut pas faire de séparation —

il tourne son visage et mange.

Et il ne s'allonge pas et ne mange pas

comme ceux qui prennent place en s'asseyant à table sur le côté gauche.

Et il ne mange pas de viande, et il ne boit pas de vin

. Et il ne prononce pas de bénédiction ,

il n'est pas obligé de prononcer la bénédiction hamotsi, [mais s'il le veut il lui est permis de bénir].

Et on ne l'appelle pas à la zimoun,

il n'a pas besoin de la bénédiction de grâce après le repas.