Berakhot 17a (יז.) — le Talmud en français

Rav Safra,

après sa prière –

dit ainsi : « Que Ta volonté soit agréée devant Toi, Éternel, notre Dieu, que Tu établisses la paix

dans la cour céleste,

dans l’assemblée des princes des nations ; car lorsque, là-haut, il y a querelle entre les princes des nations, il y a également querelle entre les nations ici-bas.

Et

ainsi établiras-Tu la paix

dans la cour terrestre,

dans l’assemblée des Sages,

et entre les disciples qui s’occupent de Ta Torah, entre ceux qui s’en occupent pour elle-même et ceux qui s’en occupent sans cette intention

mais seulement pour l’honneur ou pour recevoir une récompense.

Et tous ceux qui s’en occupent sans cette intention

mais afin de provoquer,

que Ta volonté soit qu’ils s’en occupent pour elle-même.

Rabbi Alexandri, après sa prière –

dit ainsi : « Que Ta volonté soit agréée devant Toi, Éternel, notre Dieu, que Tu nous places à l’angle

d’un

rayonnement, et que Tu ne nous places pas à l’angle

d’une

obscurité. Et que notre cœur ne souffre pas, et que nos yeux ne s’obscurcissent pas. »

Certains disent :

cette prière,

Rav Hamnouna la récitait. Et

lorsque

Rabbi Alexandri, après avoir prié, disait ainsi : « Maître des mondes, il est révélé et connu devant Toi que nous voulons accomplir Ta volonté ; et qu’est-ce qui nous en empêche

de ne pas accomplir Ta volonté ?

Le levain qui est dans la pâte,

le mauvais penchant qui est dans notre cœur, qui nous fait fermenter comme le levain fait fermenter la pâte et nous pousse à pécher par des interdits,

et la servitude des royaumes,

qui nous empêchent d’accomplir les mitsvot ; c’est pourquoi

que Ta volonté soit agréée devant Toi de nous sauver de leur main, et que nous revenions à accomplir les lois de Ta volonté d’un cœur entier. »

Rava, après sa prière, disait ainsi : « Mon Dieu ! Avant que je fusse formé, je n’étais pas digne,

»

je n’étais pas important ni convenable pour être formé.

Et maintenant que je suis formé,

je n’ai aucune importance ; cependant, je demeure considéré

comme si je n’avais pas été formé. Je suis poussière durant ma vie, à plus forte raison dans ma mort,

je suis véritablement poussière.

Me voici devant Toi comme un instrument rempli de honte et d’humiliation,

à cause des fautes que j’ai commises.

Que Ta volonté soit agréée devant Toi, Éternel, mon Dieu, que je ne pèche plus. Et quant à ce en quoi j’ai péché devant Toi, purifie-le,

achève-le et efface-le,

par Tes grandes miséricordes, mais non par des souffrances et de mauvaises maladies. »

Et c’est-à-dire :

cette prière est la formule du

vidouï de Rav Hamnouna le Petit au jour de Kippour.

Mar, fils de Ravina, lorsqu’il achevait sa prière, disait ainsi : « Mon Dieu, préserve ma langue de

dire une parole

mauvaise, et

préserve

mes lèvres de paroles trompeuses. »

Et à ceux qui me maudissent –

que mon âme se taise.

Et que mon âme

soit comme de la poussière pour tous.

Ouvre mon cœur à Ta Torah, et que mon âme poursuive Tes mitsvot.

Et sauve-moi du mauvais accident, du mauvais penchant et d’une mauvaise femme, ainsi que de tous les maux qui surviennent dans le monde. Et pour tous ceux qui pensent à me faire du mal, détruis rapidement leurs conseils et ruine leurs pensées. » [

Psaumes 111, 10]

« Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur

soient agréées devant Toi, Éternel, mon rocher et mon rédempteur. »

Rav Chechet, lorsqu’il jeûnait, après

avoir prié, disait ainsi : « Maître des mondes, il est révélé devant Toi qu’au temps où le Temple existait, un homme péchait et offrait un sacrifice. On n’en offrait que la graisse et le sang, et il lui était accordé expiation. Maintenant, j’ai jeûné, et ma graisse et mon sang ont diminué. Que Ta volonté soit agréée devant Toi : que ma graisse et mon sang qui ont diminué soient considérés comme si je les avais offerts devant Toi sur l’autel, et que Tu m’agrées »,

que Tu acceptes favorablement mon jeûne et ma prière.

Rabbi Yo’hanan, lorsqu’il achevait le livre de Job

[et Job quitta le monde avec un bon renom],

disait ainsi : « La destinée de l’homme est de mourir, et la destinée de l’animal est l’abattage. Et tous

sont destinés à la mort. Heureux celui qui a grandi dans la Torah, et

continue encore à être

appliqué à la Torah,

qui procure satisfaction à son Créateur, grandit avec un bon renom et quitte le monde avec un bon renom. À son sujet Salomon a dit [

Ecclésiaste 7, 1]

« Un bon renom

vaut mieux qu’une bonne huile, et le jour de la mort

que le jour de sa naissance. » »

Il était courant dans la bouche de Rabbi Méïr

de dire cette parole, comme si elle était un verset écrit :

Achève,

apprends,

« de tout ton cœur et de toute ton âme, à connaître Mes voies et à veiller aux portes de Ma Torah. »

Chaque parole de la Torah est comme une porte qui s’ouvre sur plusieurs pièces de la maison. Car la Torah n’a énoncé que les principes des mitsvot, tandis que la Guemara en a expliqué tous les détails des lois.

Garde ma Torah dans ton cœur

[lorsque tu réfléchis],

et que ma crainte soit devant tes yeux

[lorsque tu accomplis un acte].

Garde ta bouche de tout péché

[lorsque tu parles],

et purifie et sanctifie-toi de toute faute et de toute transgression

[même dans les choses permises].

Et

alors

Je serai avec toi en tout lieu. »

Il était courant dans la bouche des Sages de Yavné :

moi, qui m’occupe de la Torah,

je suis une créature

moi aussi.

Et

également

mon compagnon,

qui est un ignorant,

est une créature

lui aussi. Et il possède un cœur comme le mien pour discerner entre le bien et le mal.

Moi,

mon travail est en ville, et mon travail est plus aisé que le sien.

Et lui,

son travail est aux champs.

Je me lève tôt pour mon travail, et

lui aussi

se lève tôt pour son travail.

De même qu’il ne s’arroge pas

la prétention de s’occuper

de mon travail, de même je ne m’arroge pas cette prétention dans son travail.

Et si tu dis

qu’il a raison dans sa voie de ne pas étudier du tout, car seulement

moi

je

suis celui qui abonde

dans l’étude de la Torah,

et

si

lui,

même s’il étudiait un peu, il ne verrait pas de bénédiction dans son étude, mais serait du nombre de

celui qui réduit

son étude, car il n’aurait pas le cœur assez ouvert pour s’étendre dans la Torah comme moi ; et, puisqu’il réduirait son étude, il n’aurait pas de récompense.

Il ne faut pas dire cela ! Car il y a une récompense aussi bien pour celui qui réduit que pour celui qui abonde, comme

nous l’avons enseigné : « Celui qui abonde et celui qui réduit

recevront une récompense,

à condition qu’ils orientent

celui qui réduit comme celui qui abonde

leur cœur vers le Ciel. »

Il était courant dans la bouche d’Abayé de dire : « Que l’homme soit avisé dans la crainte, »

qu’il agisse contre le mauvais penchant par toutes sortes de ruses, afin de craindre son Créateur.

De même, il se conduira de manière à appliquer

« une réponse douce détourne la colère », et

sera

« abondant en paix avec ses frères et ses proches, avec tout homme, et même avec un non-Juif au marché, afin d’être aimé en haut et agréable en bas. Et il sera agréé par les créatures. »

Ils ont dit au sujet de Rabbi Yo’hanan ben Zakkaï qu’aucun homme ne l’avait jamais salué le premier, pas même un non-Juif au marché.

Il était courant dans la bouche de Rava de dire : « Le but de la sagesse,

son essence est qu’elle soit accompagnée de

téchouva et de bonnes actions

afin qu’un homme ne lise et n’étudie pas

la Torah,

et

que, par ses mauvaises actions, il soit considéré comme

celui qui donne des coups de pied à son père, à sa mère, à son maître et à celui qui est plus grand que lui en sagesse et en nombre. Comme il est dit [

Psaumes 111, 10]

« Le commencement de la sagesse

est la crainte de l’Éternel ; une bonne intelligence appartient à tous ceux qui les accomplissent. » [

« À ceux qui les étudient » n’est-il pas dit, mais « à tous ceux qui les accomplissent »]

car s’il avait été dit « à ceux qui les étudient », cela aurait signifié : celui qui étudie la sagesse, même s’il ne l’accomplit pas. C’est pourquoi il est dit « à ceux qui les accomplissent », ce qui signifie : ceux qui accomplissent ce qu’ils ont étudié.

Une autre version

: « “À ceux qui accomplissent” n’est-il pas dit, mais “à ceux qui les accomplissent” –

à ceux qui accomplissent pour elle-même, et non à ceux qui accomplissent

sans cette intention. »

Car « ceux qui accomplissent » signifie ceux qui accomplissent les actes, tandis que « ceux qui les accomplissent » signifie qu’ils se façonnent eux-mêmes ; c’est-à-dire sans cette intention.

Et quiconque accomplit sans cette intention,

mieux vaudrait pour lui ne pas avoir été créé ! Car il se trouve que sa création était vaine.

Il était habituel dans la bouche de Rav :

le monde futur n’est pas comme ce monde-ci. Car

dans le monde futur, il n’y a ni nourriture ni boisson, ni procréation, ni commerce,

ni jalousie ni haine, ni rivalité,

mais —

les justes sont assis, leurs couronnes sur leurs têtes .

C’est-à-dire qu’ils sont libres du joug de la servitude.

et jouissent de la splendeur de la Chékhina, comme il est dit [

Exode 24, 11 ]

« Ils contemplèrent le Dieu d’Israël, et ils mangèrent et burent. »

C’est-à-dire qu’ils furent rassasiés de la splendeur de la Chékhina comme s’ils avaient mangé et bu.

Grande est la promesse que le Saint, béni soit-Il, a faite aux femmes, plus qu’aux hommes

. Comme il est dit, [

Isaïe 32, 9 ]

« Femmes insouciantes, levez-vous ; écoutez ma voix ; filles confiantes, prêtez l’oreille à ma parole. »

Et ils ont interprété : « insouciantes » désigne ce monde-ci, et « confiantes », le monde futur. C’est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a promis aux femmes deux mondes, bien qu’elles n’accomplissent pas les mitsvot par lesquelles l’homme mérite le monde futur. C’est pourquoi la promesse faite aux femmes est considérée comme plus grande que celle faite aux hommes, car eux ne méritent le monde futur que par le mérite de l’accomplissement des mitsvot.

La Guemara objecte :

Rav dit à Rav ‘Hiya :

les femmes,

par quel mérite

méritent-elles le monde futur ? Car, à l’évidence, le Saint, béni soit-Il, ne donne le monde futur qu’au mérite de l’étude de la Torah.

La Guemara explique :

« en amenant leurs fils à la synagogue » —

par le mérite de veiller à l’étude de la Torah de leurs fils et de les conduire au lieu d’étude, à la synagogue.

« et en envoyant leurs maris au beit-midrach,

parce qu’elles permettent à leurs maris d’étudier au beit-midrach, où l’on répète la Michna et la Guemara.

« et en attendant leurs maris jusqu’à ce qu’ils reviennent du beit-midrach. »

Elles attendent leurs maris et leur donnent la permission d’aller étudier la Torah dans une autre ville. Et celui qui fait agir autrui est plus grand que celui qui agit ; c’est pourquoi elles méritent le monde futur par le mérite de la Torah de leurs fils et de leurs maris.

Lorsque les Sages se séparaient

les uns des autres, chacun prenant congé de son compagnon pour retourner chez lui et dans son pays,

de chez Rabbi Ami — et certains disent

lorsqu’ils partaient

de chez Rabbi ‘Hanina — ils lui disaient ainsi : « Puisses-tu voir ton monde durant ta vie,

que tu trouves tous tes besoins,

et que ta fin soit pour la vie du monde futur, et ton espoir pour des générations et des générations. Que ton cœur médite l’intelligence, que ta bouche parle de sagesse,

que ta langue fasse retentir des chants, que tes paupières se dirigent droit devant toi,

afin que tu comprennes la Torah conformément à la halakha.

Que tes yeux soient éclairés par la lumière de la Torah, que ton visage resplendisse comme l’éclat du firmament, que tes lèvres expriment la connaissance, que tes reins se réjouissent de droiture, et que tes pas courent pour entendre les paroles de l’Ancien des jours [

appellation du Saint, béni soit-Il, dans Daniel 7, 9 ].

Lorsque les Sages se séparaient de chez Rav ‘Hisda — et certains disent : de chez Rav Chemouel bar Na’hmani — ils lui disaient ainsi : « Nos chefs sont chargés,

il n’y a ni brèche, ni sortie, ni cri dans nos rues » ! [

Psaumes 144, 14 ]

La Guemara explique leur intention :

« Nos chefs sont chargés » —

Rav et Chemouel — et certains disent : Rabbi Yo’hanan et Rabbi Eléazar

étaient en désaccord sur l’interprétation du verset :

l’un

dit : « Nos chefs »

ce sont nos maîtres

dans la Torah, « sont chargés »

ils sont chargés

de mitsvot.

Et l’autre dit : « Nos chefs sont chargés de Torah et de mitsvot, et sont chargés de souffrances. »