Berakhot 16b (טז:) — le Talmud en français

La Guemara objecte encore :

si tel est le cas,

le marié est dispensé de la lecture du Chema en raison de son occupation par une mitsva, et non en raison de sa préoccupation,

pourquoi précisément

avons-nous enseigné que

« celui qui épouse une vierge » est dispensé,

alors que

même celui qui épouse une veuve également

accomplit une mitsva par son mariage ; pourquoi n’est-il donc pas dispensé de la lecture du Chema ? Et la Guemara distingue :

ici,

dans le cas de celui qui épouse une vierge,

il est préoccupé

dans sa pensée et ne peut pas concentrer son intention.

Mais

si

ici,

dans le cas de celui qui épouse une veuve,

il n’est pas préoccupé

et peut concentrer son intention ; c’est pourquoi il est tenu de lire.

Et la Guemara objecte :

si c’est en raison de la préoccupation

que tu le dispenses, et non en raison de son occupation par une mitsva, dans ce cas

même celui dont le navire a sombré en mer également

devrait être dispensé, puisqu’il est préoccupé par sa douleur ! Et dans ce cas,

pourquoi Rabbi Abba bar Zavda a-t-il dit au nom de Rav : l’endeuillé est tenu par toutes les mitsvot mentionnées dans la Torah, à l’exception des téfilines, car il est dit à leur sujet : « parure », comme il est dit

(Ézéchiel 24, 17)

« Ta parure, pose-la sur toi » ;

et ils ont interprété [Moed Katan 15a] que l’on ne place pas une « parure à la place de la cendre ». C’est pourquoi l’endeuillé en est dispensé, car il est appelé « celui qui se roule dans la poussière ». Or, si la préoccupation dispense, pourquoi l’endeuillé ne serait-il pas dispensé en raison de la préoccupation causée par sa douleur ?

Et la Guemara distingue :

Ils ont dit : là-bas,

dans le cas de celui dont le navire a sombré en mer, et de même dans le cas de l’endeuillé,

c’est une préoccupation facultative

; car il n’est pas tenu de s’affliger. C’est pourquoi il est tenu de détourner son esprit de sa douleur et de concentrer son intention dans la lecture du Chema.

Mais

ici,

dans le cas du marié qui épouse une vierge, il est préoccupé,

d’une préoccupation liée à une mitsva,

et il n’a pas besoin de détourner son esprit ; c’est pourquoi il est dispensé de la lecture du Chema.

Michna :

Dans la michna précédente, nous avons trouvé que Rabban Gamliel s’était conduit d’une manière particulière ; de même, nous trouvons qu’il

se baigna

dans de l’eau chaude la

première nuit

après

la mort de sa femme

et son ensevelissement le même jour, bien que l’endeuillé ait interdiction de se laver tout le corps, même à l’eau froide.

Ses disciples lui dirent : Notre maître, tu nous as enseigné qu’il est interdit à l’endeuillé de se laver !

Il leur dit : Je ne suis pas comme les autres hommes

auxquels le lavage est interdit durant le deuil ; je suis

istenis

[délicat],

moi,

car je souffre si je ne me lave pas ; il m’est donc permis de me laver, puisque l’on n’a interdit à l’endeuillé de se laver pendant son deuil que le lavage de plaisir.

Et lorsque mourut Tavi, son esclave

cananéen,

il accepta pour lui les consolations,

: à son retour du cimetière, il s’assit aux endroits où l’on forme une rangée pour les endeuillés, et le peuple forma pour lui une rangée et lui rendit honneur, comme on le fait pour celui qui est endeuillé d’un proche.

Ses disciples lui dirent : Notre maître, tu nous as enseigné que l’on n’accepte pas de consolations pour les esclaves

cananéens !?

Il

leur dit : Mon esclave Tavi n’est pas comme tous les autres esclaves ; il était

vertueux.

Tavi était un érudit de la Torah et apte à recevoir l’ordination ; on accepte des consolations pour lui en raison de l’honneur dû à la Torah.

Le marié —

s’il veut lire la lecture du Chema la nuit

première,

bien qu’il en soit dispensé,

il lit.

Rabban Chim‘on ben Gamliel dit : Que tout homme qui désire prendre le titre

de celui qui se distingue par son scrupule dans l’accomplissement des mitsvot,

le prenne.

Car ce n’est qu’une voie d’orgueil, par laquelle il se montre capable de concentrer son intention.

Guemara :

La Guemara examine :

quelle est la raison de Rabban Gamliel

pour s’être baigné la première nuit ?

Et elle explique :

il estime que l’affliction funèbre de la nuit

qui suit le jour du décès

relève des sages.

Elle résulte de ce qui est écrit

: « comme il est écrit,

(Amos 8, 10)

« et sa fin comme un jour amer » ;

ce qui indique que l’essentiel de l’affliction funèbre ne concerne que le « jour », tandis que la nuit qui le suit, puisqu’elle ne fait pas partie du « jour », ne relève de l’affliction funèbre que par décret des sages ;

et dans le cas d’un istenis

comme Rabban Gamliel,

les sages n’ont pas décrété à son égard,

et le lavage lui est permis.

Nous avons enseigné dans la michna :

« Et lorsque mourut Tavi, son esclave, etc. »

Les maîtres ont enseigné : Les esclaves et les servantes

cananéens qui meurent

ne sont pas placés dans une rangée à leur intention ;

lorsqu’on revenait du cimetière, on formait des rangées autour de l’endeuillé et on le consolait ; mais on ne le faisait pas pour le maître qui avait enterré son esclave cananéen, afin que l’on ne vienne pas à les faire monter dans la généalogie.

Et

lorsque l’on apportait à l’endeuillé le repas de la première consolation, fourni par autrui,

on ne récitait pas pour eux la bénédiction des endeuillés,

qui est : « Béni sois-Tu, qui consoles les endeuillés ».

Et

on ne consolait pas leurs maîtres par

les consolations des endeuillés.

Il arriva que la servante de Rabbi Éliézer mourut. Ses disciples entrèrent pour le consoler

. Lorsqu’il les vit, il monta à l’étage, et ils montèrent derrière lui. Il entra dans l’antichambre

— une petite pièce située devant une grande salle —

et ils entrèrent derrière lui. Il entra dans la grande salle, et ils entrèrent derrière lui. Il leur dit : J’ai l’impression que vous êtes ébouillantés

même

par

de l’eau

tiède,

c’est-à-dire : je pensais que vous comprendriez l’allusion légère que je vous avais faite lorsque je me suis éloigné de vous pour entrer dans l’antichambre , et que je vous ai montré que je ne désirais pas être consolé pour la servante. Mais

maintenant,

j’ai constaté que

vous ne vous ébouillantez même pas avec de l’« eau très chaude »

et que vous ne comprenez même pas une allusion claire, jusqu’à ce que je vous dise explicitement : ne vous ai-je pas enseigné ainsi :

« Les esclaves et les servantes ne sont pas placés dans une rangée à leur intention, on ne récite pas pour eux la bénédiction des endeuillés et on ne leur adresse pas les consolations des endeuillés. Mais que leur dit-on ? » —

« De même que

l’on dit à un homme au sujet de son bœuf et de son âne qui sont morts : “Que le Lieu remplisse ce qui te manque”, de même lui dit-on au sujet de son esclave et de sa servante : “Que le Lieu remplisse ce qui te manque” ».

Une autre baraïta enseigne : On ne prononce pas d’oraison funèbre pour les esclaves et les servantes.

Rabbi Yossi dit : S’il s’agit d’un esclave vertueux, on dit à son sujet : “Hélas !”

expression de gémissement et de cri,

“un homme bon”

“et fidèle, qui jouissait du fruit de son labeur”.

On lui dit : Dans ce cas,

tu dis cela au sujet des esclaves ;

que laisses-tu donc aux hommes vertueux ?

Les maîtres ont enseigné : On n’appelle « pères »

que trois hommes,

à savoir Abraham, Isaac et Jacob , mais pas les tribus, fils de Jacob.

Et l’on n’appelle

« matriarches » que quatre femmes : Sarah, Rebecca, Rachel et Léa.

La Guemara examine :

« Pères », quelle en est la raison

pour laquelle on n’appelle pas ainsi les tribus ?

Si tu dis que c’est parce que nous ne savons pas si

nous descendons de la tribu de

Ruben ou si

nous descendons de la tribu de

Siméon,

et que personne ne peut savoir lequel appeler « notre père ».

Dans ce cas, les matriarches également :

voici que

nous ne savons pas si nous descendons de Rachel ou si nous descendons de Léa.

Et pourtant, nous les appelons matriarches.

Et la Guemara explique :

mais

la raison est la suivante :

jusqu’ici,

jusqu’à la fin de la génération des pères et des matriarches,

ils sont considérés comme importants ; au-delà, ils ne sont pas considérés comme importants.

Une autre baraïta enseigne : On n’appelle pas les esclaves et les servantes

par un titre honorifique

« père untel » et « mère unetelle »,

de peur que ceux qui les appellent ne se rendent eux-mêmes impropres, car cette formulation induit à penser qu’ils sont leurs enfants.

Et

les esclaves et les servantes

de Rabban Gamliel, on les appelait « père untel » et « mère unetelle ».

La Guemara objecte : la baraïta apporte-t-elle donc un

fait

qui prouve

le renversement

de la règle énoncée précédemment ?

Et la Guemara explique : dans la maison de Rabban Gamliel, on ne craignait pas que l’on se trompe en les considérant comme les enfants d’esclaves et de servantes,

parce qu’ils étaient considérés comme importants —

les gens de sa maison étaient importants et connus de tous.

Rabbi Éléazar a dit : que signifie ce qui est écrit

(Psaumes 63, 5), comme l’a dit le roi David :

« Ainsi je Te bénirai durant ma vie ; en Ton nom je lèverai mes paumes »

? Et il est dit ensuite : « Comme de graisse et de moelle, mon âme sera rassasiée ». Rabbi Éléazar s’est étonné : pourquoi est-il écrit « comme », alors qu’il aurait été préférable d’écrire : « Ainsi je Te bénirai durant ma vie ; en Ton nom je lèverai mes paumes [et en récompense de cela], mon âme sera rassasiée de graisse et de moelle » !

Il expliqua : les paroles du roi David se rapportent au verset précédent : « Car ta bonté est meilleure que la vie — mes lèvres te loueront. » C’est-à-dire : cette bonté que mes lèvres te loueront est plus grande que la bonté par laquelle tu m’as donné la vie ; puis il poursuivit et dit :

« Ainsi je te bénirai durant ma vie » —

c’est

la lecture du Chema

« En ton nom, je lèverai mes paumes » —

c’est la prière. Et s’il agit ainsi —

à son sujet, l’Écriture dit : « Comme de graisse et de moelle mon âme sera rassasiée »

la lecture du Chema et la prière sont importantes à mes yeux comme si vous les aviez offertes devant moi : « la graisse » d’un sacrifice rémunératoire, et « la moelle » d’un sacrifice holocauste ; et même au temps de la destruction du Temple, « mon âme sera rassasiée » par la prière, à la place du service des sacrifices.

Et non seulement cela, mais encore il reçoit en héritage deux mondes, ce monde-ci et le monde à venir. Ainsi qu’il est dit : « Et ma bouche louera avec des chants de joie. »

Le sens en est : deux chants de joie ; de même qu’il loue le Saint, béni soit-Il, pour le bien dont il a hérité dans ce monde-ci, de même méritera-t-il de Le louer pour le bien dont il héritera dans le monde à venir .

Rabbi Eléazar, après avoir achevé sa prière, disait ainsi : « Puisse-t-il être agréé devant Toi, Hachem, notre Dieu, que Tu fasses résider dans notre sort

dans nos parts

l’amour, la fraternité, la paix et l’amitié. Et multiplie notre frontière en disciples, et fais réussir notre fin, notre avenir et notre espérance,

afin que notre avenir soit bon et que nous voyions ce que nous avons espéré.

Et mets notre part dans le jardin d’Éden. Et établis-nous avec un bon compagnon et un bon penchant dans Ton monde. Et que nous nous levions tôt et trouvions que s’accomplit [תאוות]

le désir de notre cœur : craindre Ton Nom.

Que le mauvais penchant ne prenne pas le dessus sur nous, par les pensées de la nuit, afin de nous détourner de Toi durant le jour ; mais que, lorsque nous nous lèverons au matin, nous trouvions notre cœur aspirant à Toi.

Et que parvienne devant Toi la satisfaction de notre âme,

la satisfaction de nos besoins et notre contentement —

pour le bien !

Rabbi Yo’hanan, après avoir achevé sa prière, disait ainsi : « Puisse-t-il être agréé devant Toi, Hachem, notre Dieu, que Tu regardes notre honte

car nous avons honte des fautes qui sont entre nos mains, et quiconque éprouve de la honte, on lui pardonne ;

et

ensuite

que Tu regardes notre malheur,

que Tu saches et prennes à cœur le malheur qui vient sur nous.

Revêts-Toi de Tes miséricordes, couvre-Toi de Ta force, enveloppe-Toi de Ta bonté, ceins-Toi de Ta grâce, et que viennent devant Toi Ta mesure de bonté et Ton humilité. »

Rabbi Zeïra, après avoir achevé sa prière, disait ainsi : « Puisse-t-il être agréé devant Toi, Hachem, notre Dieu, que nous ne fautions pas et que nous n’ayons pas honte

à cause de nos propres actes

et que nous ne soyons pas couverts de honte

par eux

de

devant

nos pères .

Rabbi Hiyya, après avoir prié, disait ainsi : « Puisse-t-il être agréé devant Toi, Hachem, notre Dieu, que Ta Torah soit notre métier, que notre cœur ne souffre pas et que nos yeux ne s’obscurcissent pas. »

Rav, après sa prière, disait ainsi : « Puisse-t-il être agréé devant Toi, Hachem, notre Dieu, que Tu nous donnes une longue vie,

une vie de paix, une vie de bien, une vie de bénédiction, une vie de subsistance, une vie de vigueur des os

qu’il soit en bonne santé dans son corps et ses membres .

Une vie qui comporte la crainte de la faute, une vie qui ne comporte ni honte ni confusion, une vie de richesse et d’honneur ; une vie où il y ait en nous l’amour de la Torah et la crainte du Ciel,

une vie où Tu combles tous les souhaits de notre cœur pour le bien. »

Rabbi, après sa prière, disait ainsi : « Puisse-t-il être agréé devant Toi, Hachem, notre Dieu et Dieu de nos pères, que Tu nous sauves des effrontés

afin qu’ils ne nous provoquent pas,

et de l’effronterie

afin qu’ils ne répandent pas sur nous une rumeur de bâtardise ,

d’un homme mauvais, d’un mauvais accident, du mauvais penchant, d’un mauvais compagnon

afin que nous n’apprenions pas de ses actes,

d’un mauvais voisin,

afin que nous ne soyons pas frappés avec lui,

et de l’Accusateur destructeur,

afin qu’il ne nous fasse pas fauter,

et d’un jugement

qui

soit difficile

à régler par un compromis,

et d’un plaideur difficile, qu’il soit

juif

fils de l’Alliance, ou

qu’il soit non-juif

qui n’est pas fils de l’Alliance —

qui n’est pas circoncis. »

Et

Rabbi disait cette prière

bien que des agents armés fussent postés contre Rabbi.

Des policiers se tenaient, sur ordre de l’empereur Antonin, pour frapper et se venger de tous ceux qui se dressaient contre lui.