Berakhot 16a (טז.) — le Talmud en français

Encore

Rabbi Hama, fils de Rabbi Hanina, dit : pourquoi a-t-on rapproché

« tentes » de « torrents », comme il est écrit

Nombres 24, 6]

« comme des torrents qui s’étendent, comme des jardins au bord du fleuve, comme des tentes

plantées, etc. » ? —

Pour t’enseigner : de même que les torrents élèvent l’homme

qui s’y immerge

de l’impureté à la pureté, de même les tentes

des maisons d’étude

élèvent l’homme

qui s’y assied et y étudie

du plateau du mérite au plateau de l’acquittement — et elle est efficace pour le ramener au bien même après qu’il a fauté.

Nous avons enseigné dans la

Michna : « Celui qui lit dans l’ordre inverse n’a pas accompli son obligation ; »

s’il a lu et s’est trompé, il revient à l’endroit où il s’est trompé.

Rabbi Ami et Rabbi Assi attachaient pour lui une guenana,

ils liaient et dressaient le dais

pour Rabbi Éléazar.

Il leur dit

Rabbi Éléazar :

« En attendant,

entre-temps, jusqu’à ce que vous ayez fini de le dresser,

je vais aller entendre une parole au bейт-mидраш, puis je reviendrai et je vous la dirai. »

Il alla et trouva un tana,

un amora qui récitait des baraïtot,

qui enseignait

ce qu’il avait enseigné

devant Rabbi Yohanan

une baraïta disant :

« Il a lu

la lecture du Chema

et s’est trompé

en omettant un mot ou un verset,

et il ne sait pas où il s’est trompé,

s’il s’est aperçu de son erreur alors qu’il se trouve

au milieu du chapitre,

et qu’il sait dans quel chapitre il se trouve,

il revient au début

du chapitre et le récite jusqu’à sa fin, car s’il ne disait que le verset qu’il a omis, il se trouverait à lire dans l’ordre inverse » .

Et s’il sait qu’il a achevé une section et qu’à présent il se trouve

entre un chapitre et un autre,

mais ne se souvient pas quelle section il a achevée,

il revient à

l’intervalle qui suit

et commence à lire la section « Et ce sera, si vous écoutez ».

Et s’il sait qu’il se trouve avant la lecture de « Vous les écrirez », mais qu’il doute

entre une « écriture » et une autre —

ne se souvenant pas s’il doit dire « Vous les écrirez » dans la première ou dans la deuxième section —

il revient à

ce qu’il a lu depuis

« écriture »

de la section

première.

Rabbi Yohanan lui dit

au tana qui enseignait devant lui :

« Ils n’ont enseigné

qu’il revient à la « première écriture »,

que

dans le cas

où il n’a pas commencé par

la récitation de

« Afin que vos jours se multiplient » ; mais

s’il

a commencé par

la récitation de

« Afin que vos jours se multiplient »,

il n’a pas besoin de revenir, car on suppose que

il l’a prise par habitude et qu’il est arrivé

à cet endroit après avoir lu, selon son habitude, toute la lecture jusqu’ici ; lorsqu’il est arrivé à ce verset, il avait certainement achevé de lire les deux premières sections.

Rabbi Éléazar vint

et

leur dit —

à Rabbi Ami et Rabbi Assi — ce qu’il avait entendu au bейт-mидrash.

Ils lui dirent : « Si nous n’étions venus que pour entendre cette parole, cela nous aurait suffi ! »

Michna :

Les ouvriers

qui étaient occupés à leur travail au sommet d’un arbre ou au sommet d’un échafaudage, lorsque venait le moment de la lecture du Chema,

lisent au sommet de l’arbre et au sommet de l’échafaudage

construction de pierres]. Car, pour la lecture du Chema, il n’est nécessaire d’avoir l’intention que pour le premier verset, et cette intention est possible même dans ces endroits.

Ce qu’ils ne sont pas autorisés à faire ainsi pour la prière.

Ils ne peuvent pas prier là. En effet, la prière est une demande de miséricorde et il faut avoir l’intention durant toute sa récitation ; celui qui prie au sommet de l’arbre ou de l’échafaudage craint de tomber et, du fait de sa peur, ne peut pas avoir l’intention.

b.

Un marié

qui a épousé une vierge un mercredi [comme on en avait l’usage à l’époque de la

Michna]

est

dispensé de la lecture du Chema la première nuit — la nuit de jeudi — jusqu’à la sortie du Chabat

ce qui fait quatre nuits —

s’il n’a pas accompli l’acte

— aussi longtemps qu’il n’a pas eu de relation conjugale. En effet, il est préoccupé par la pensée de l’union, et ne peut pas avoir l’intention ; il est dispensé, car il s’agit d’une pensée de mitsva, et celui qui s’occupe d’une mitsva est dispensé d’une autre mitsva.

Cela concerne précisément la lecture du Chema des nuits où sa pensée est préoccupée ; mais il est tenu de lire le Chema du matin, car les enfants d’Israël sont saints et, durant le jour, il détourne son attention de la pensée de l’union .

Et il arriva que Rabban Gamliel

épousa une femme et lut

la lecture du Chema durant

la première nuit. Ses

disciples lui dirent :

« Pourtant,

tu nous as enseigné, notre maître, que le marié est dispensé de la lecture du Chema ?! »

Il leur dit : « Je ne vous écoute pas pour abolir de moi

la lecture du Chema, qui est l’acceptation du joug

de la royauté céleste, même durant une seule heure. »

Guemara :

Les Sages ont enseigné : les ouvriers lisent

la lecture du Chema

au sommet de l’arbre et au sommet de l’échafaudage.

Mais ils ne prient pas là la prière des « Dix-Huit »,

et ils prient au sommet de l’olivier et au sommet du figuier

lorsqu’ils sont occupés à ces arbres, car leurs branches sont nombreuses et ils peuvent s’y tenir sans être à l’étroit ; ils n’ont pas là de crainte de tomber et peuvent y avoir convenablement l’intention .

Et

s’ils se tiennent au sommet

de tous les autres arbres —

ils descendent en bas et prient.

Quant au propriétaire —

dans un cas comme dans l’autre —

qu’il se trouve sur un olivier, un figuier ou sur les autres arbres,

il descend en bas et prie.

Car il est maître de son temps et n’est pas asservi au travail ; il est donc tenu de descendre.

Parce que son esprit n’est pas posé sur lui-même,

du fait qu’il craint de tomber. Si l’on a été indulgent envers les ouvriers en raison de l’interruption de leur travail, on ne l’a pas été envers le propriétaire ; mais, pour la lecture du Chema, le propriétaire est assimilé à l’ouvrier et ne descend pas .

Rav Mari, fils de Bat Chmouel, souleva une difficulté devant Rava : nous avons enseigné : les ouvriers lisent

la lecture du Chema

au sommet de l’arbre et au sommet de l’échafaudage,

même lorsqu’ils sont occupés à leur travail.

Il en ressort —

que la lecture du Chema n’exige pas

d’intention,

puisqu’il est impossible d’avoir l’intention alors qu’ils sont occupés à leur travail.

Et nous opposons : « Celui qui lit le Chema doit diriger son cœur, comme il est dit : “Écoute, Israël”. Et plus loin

Deutéronome 27, 9],

il est dit : “Prête attention et écoute, Israël”. » [« Prête attention » signifie : porter au cœur, c’est-à-dire avoir l’intention ; et « écoute » signifie : l’audition par l’oreille.]

De même que là

l’« écoute » doit être dans

l’attention, de même ici

la lecture du Chema doit être

dans « l’attention ».

Rava se tut

.

Rava lui dit

à Rav Mari :

« As-tu entendu quelque chose à ce sujet ? »

Il lui dit,

Rav Mari :

« Ainsi a dit Rav Chechet :

l’explication de la

Michna est la suivante : les ouvriers lisent au sommet de l’arbre —

et cela signifie qu’ils interrompent leur travail et lisent. Afin de lire avec intention, ils ont le droit d’interrompre leur travail ; il en ressort que la

Michna également est conforme à la baraïta, selon laquelle la lecture du Chema exige de l’intention.

Et la

baraïta n’a-t-elle pas enseigné : « Les disciples de l’école de Hillel disent : ils s’occupent de leur travail et lisent

la lecture du Chema » ? Cela prouve qu’il n’est pas nécessaire d’avoir l’intention, puisqu’il est impossible de l’avoir pendant qu’on travaille ? »

Ce n’est pas difficile —

ceci —

la

Michna traite

de la lecture du

où il y a obligation d’avoir l’intention pendant la lecture ; c’est pourquoi ils doivent interrompre leur travail au moment de sa lecture.

Tandis que

ceci —

la

baraïta traite

de la lecture du

qui n’exige pas d’intention ; ils peuvent donc lire même lorsqu’ils sont occupés à leur travail.

Les Sages ont enseigné : les ouvriers qui travaillaient chez un propriétaire —

lisent la lecture du Chema, récitent les bénédictions qui la précèdent et celles qui la suivent ; ils mangent leur pain et récitent les bénédictions qui le précèdent et celles qui le suivent ; ils prient la prière des Dix-Huit. Mais ils ne descendent pas devant l’arche,

lorsqu’ils prient seuls, ils ne font pas descendre un émissaire public pour répéter la prière,

et ils ne lèvent pas leurs mains,

car cela entraînerait une interruption excessive du travail.

La Guemara objecte :

Meï tivi :

les ouvriers ne prient qu’une prière abrégée,

semblable aux dix-huit [bénédictions],

c’est-à-dire la prière de « Havinénou », [qui comporte les trois premières et les trois dernières bénédictions selon leur règle, tandis que les onze autres bénédictions sont incluses dans la bénédiction intermédiaire].

La Guemara répond :

Rav Chechet dit : il n’y a pas de difficulté —

ici,

la baraïta selon laquelle les ouvriers sont tenus de réciter toute la prière des dix-huit [bénédictions] suit l’opinion de

Rabban Gamliel,

qui a dit plus loin [28b] que chaque jour, l’homme prie dix-huit bénédictions.

Et

si

ici,

la baraïta selon laquelle les ouvriers ne prient que « Havinénou » suit l’opinion de

Rabbi Yehochoua,

qui a dit [au même endroit] que chaque jour, l’homme prie une prière semblable aux dix-huit [bénédictions].

La Guemara réfute :

Si

la baraïta selon laquelle ils prient « Havinénou » est conforme à l’opinion de

Rabbi Yehochoua,

elle —

pourquoi précisément

a-t-elle énoncé cette loi précisément

à propos des « ouvriers » ?

Mais selon son opinion,

même tout homme également

prie une prière semblable aux dix-huit [bénédictions] !?

C’est pourquoi la Guemara explique qu’il existe une autre distinction entre les baraïtot :

mais dans les deux cas il s’agit de Rabban Gamliel, et

malgré cela

il n’y a pas de difficulté,

car

ici —

où ils prient une prière semblable aux dix-huit [bénédictions] — il s’agit de

ceux qui accomplissent

un travail

pour leur salaire,

qui reçoivent le salaire de leur travail en plus de leur repas, lequel est à la charge du propriétaire ; ils doivent donc hâter leur travail et ne prient que la prière semblable aux dix-huit [bénédictions]. Tandis que

ici —

où ils prient les dix-huit [bénédictions] —

ce sont ceux qui accomplissent

un travail

pour

jusqu’à

leur repas

seulement ; c’est pourquoi ils n’ont pas besoin de se hâter autant.

La Guemara prouve qu’il existe une distinction entre ceux qui accomplissent leur travail pour leur salaire et ceux qui l’accomplissent pour leur repas :

Ta chema

tranquillement] :

les ouvriers qui accomplissaient un travail chez le propriétaire —

récitent le Chema et prient

une prière semblable aux dix-huit [bénédictions] ,

et mangent leur pain, mais ne

récitent pas avant lui

la bénédiction de Hamotsi, qui n’est pas de la Torah .

Mais ils récitent après lui deux [bénédictions],

car l’obligation de la bénédiction des aliments est de la Torah, comme il est dit : « Tu mangeras, tu te rassasieras et tu béniras ».

Comment

récitent-ils deux [bénédictions] après lui ?

La première bénédiction,

« qui nourrit »,

ils la récitent intégralement, comme il se doit.

La deuxième —

on commence par la bénédiction de la terre, et l’on inclut « qui construit Jérusalem » dans la bénédiction de la terre, car la bénédiction de la terre et la construction de Jérusalem sont semblables ; et l’on ne récite pas du tout la bénédiction du Bien et du Bienfaisant .

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles ? Lorsqu’ils travaillent pour leur salaire,

mais s’ils accomplissent leur travail

pour

jusqu’à

leur repas, ou si le propriétaire était assis à table avec eux,

et qu’il leur accorde vraisemblablement son indulgence —

ils récitent

les quatre bénédictions dans leur totalité,

comme elle a été instituée,

de la bénédiction des aliments.

Nous avons appris dans la Michna :

Un mari est dispensé de la récitation du Chema.

Nos maîtres ont enseigné : « Lorsque tu es assis dans ta maison » —

à l’exclusion de celui qui s’occupe d’une mitsva ; « et lorsque tu marches sur le chemin » —

à l’exclusion du mari. De là les Sages ont dit :

les Sages :

celui qui introduit une vierge

sous la houppa,

est dispensé

de la récitation du Chema,

mais

celui qui introduit

une veuve est tenu

à la récitation du Chema.

La Guemara explique :

D’où cela ressort-il ?

Comment cette chose est-elle apprise du sens du verset ?

Rav Papa a dit :

« Lorsque tu marches sur le chemin » signifie que la mitsva de la récitation du Chema ne s’applique que lorsqu’il se trouve dans la situation

de [comme]

« chemin »,

c’est-à-dire

de même que

la marche sur un

chemin

est

facultative,

lorsqu’il se rend à son commerce ou chose semblable,

ici aussi

l’obligation de la récitation du Chema ne s’applique que lorsqu’il s’occupe d’une chose

facultative,

mais lorsqu’il se rend pour accomplir une mitsva, il est dispensé.

La Guemara objecte : et quoi donc,

ne sommes-nous pas également en présence

dans ce verset d’un cas

où il se rend pour accomplir une mitsva, et malgré tout la Torah a dit qu’il doit réciter

la récitation du Chema ; il est donc nécessaire d’en conclure que celui qui s’occupe d’une mitsva n’est pas dispensé de la récitation du Chema.

La Guemara répond :

s’il en est ainsi,

si le verset traite également du fait de se rendre pour accomplir une mitsva —

que le verset dise : « lorsque l’on marche ». Que signifie « lorsque tu marches » ? Déduis-en :

seulement

lorsque tu marches sur ton chemin que tu es tenu

de t’interrompre et de réciter le Chema —

mais

lorsque tu marches

pour une mitsva, tu es dispensé.