Berakhot 15b (טו:) — le Talmud en français

Peut-être est-ce Rabbi Yehouda, et

seulement

a-t-il été dit qu’a priori ce n’est pas permis

qu’un sourd lise pour acquitter les autres, car lui-même non plus ne s’acquitte pas a priori ;

mais a posteriori

s’il a lu pour les autres,

cela convient,

conformément à Rabbi Yehouda, selon lequel a posteriori il s’acquitte même s’il n’a pas fait entendre [la lecture] à son oreille.

La Guemara explique :

il ne peut entrer dans l’esprit

d’interpréter que les autres ne s’acquittent de leur obligation par la lecture d’un sourd qu’a priori, car il est nécessaire de dire qu’il ne les acquitte pas non plus a posteriori, du fait

qu’il est enseigné : « un sourd, un insensé et un mineur », et il ressort que le דין du

sourd

est

semblable à celui de l’insensé,

ce dont on apprend que

de même que l’insensé et le mineur, même a posteriori, n’

acquittent pas les autres par leur lecture,

de même le sourd, même a posteriori, ne les acquitte pas ;

d’où la nécessité d’établir la Michna selon l’opinion de Rabbi Yossi, selon laquelle, s’il n’a pas fait entendre [la lecture] à son oreille, il ne s’est pas acquitté même a posteriori.

La Guemara rejette la déduction tirée du langage de la Michna, selon laquelle le sourd n’acquitte pas même a posteriori :

et peut-être

la Michna n’a-t-elle pas l’intention d’assimiler le sourd à l’insensé et au mineur, mais

celui-ci,

le sourd,

est comme il est enseigné,

à savoir qu’il n’acquitte pas seulement a priori ;

et celui-ci,

l’insensé et le mineur,

est comme il est enseigné, à savoir qu’ils n’acquittent pas même a posteriori. Si tel est le cas, l’objection demeure : peut-être cette Michna est-elle selon Rabbi Yehouda.

La Guemara répond :

et peux-tu l’établir selon Rabbi Yehouda ? —

Or, puisque la fin enseigne : « Rabbi Yehouda rend apte [à la lecture] dans le cas d’un mineur », il s’ensuit que le début n’est pas selon Rabbi Yehouda ;

il est donc préférable de l’établir selon Rabbi Yossi et de l’expliquer ainsi : il n’acquitte pas même a posteriori.

La Guemara rejette :

et peut-être toute la Michna

est-elle selon

Rabbi Yehouda, et

elle ne vient pas contredire le début ; mais le début et la fin traitent de

deux sortes de mineurs, et il y a une lacune dans le texte,

et voici ce qu’elle enseigne

dans la Michna :

tous sont aptes à lire la Méguila, à l’exception du sourd,

qui ne lit pas a priori,

de l’insensé,

qui n’acquitte pas les autres même a posteriori,

et du mineur,

dont le דין est celui du sourd et qui ne lit donc pas a priori seulement.

Dans quel cas cela s’applique-t-il,

à savoir qu’un mineur n’acquitte pas les autres a priori :

dans le cas d’un mineur qui n’est pas parvenu à l’

âge

de l’éducation ; mais un mineur parvenu à l’âge de l’éducation est apte même a priori

à acquitter les autres par sa lecture,

telles sont les paroles de Rabbi Yehouda, selon lesquelles Rabbi Yehouda rend apte

à s’acquitter

par la

lecture

d’un mineur

parvenu à l’âge de l’éducation.

Il ressort donc que toute la Michna est selon Rabbi Yehouda, conformément à ses paroles dans notre Michna concernant la lecture du Chema : le sourd n’est pas apte à la lecture seulement a priori, mais a posteriori il s’acquitte et acquitte les autres par sa lecture [et non comme Rav Matana].

La Guemara objecte :

dans quelle interprétation as-tu établi

la Michna de la Méguila ? —

Selon Rabbi Yehouda : a posteriori, oui ; a priori, non.

Mais

selon cette interprétation, il sera difficile de comprendre

la baraïta enseignée par Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Chim’on ben Pazi : « Un sourd qui parle mais n’entend pas prélève la terouma a priori » : de qui s’agit-il ? —

car

ni Rabbi Yossi ni Rabbi Yehouda

ne sont de cet avis :

Car si c’est Rabbi Yehouda, il a dit

au sujet de la lecture silencieuse du Chema :

a posteriori, oui ; a priori, non ;

comment le sourd prélèverait-il donc la terouma a priori ?

Et si c’est Rabbi Yossi, il a dit

que, s’il n’a pas fait entendre [la bénédiction] à son oreille,

même a posteriori il ne s’est pas acquitté,

puisque les Sages ont institué, pour la terouma, qu’il fasse entendre la bénédiction à son oreille, comme pour la lecture du Chema ; s’il ne la fait pas entendre, son prélèvement de terouma ne prend pas effet.

Mais que dire ?

Il faut nécessairement expliquer que

Rabbi Yehouda

est celui qui considère que le sourd peut prélever la terouma

même a priori, et établir la Michna de la Méguila, selon laquelle le sourd ne lit pas, d’après l’opinion de Rabbi Yossi [et selon Rav Matana].

Mais

dans ce cas, il sera difficile de comprendre

ce qui est enseigné dans la baraïta : « Un homme ne récitera pas la bénédiction du repas dans son cœur »,

c’est-à-dire d’une manière où il ne l’entend pas à ses oreilles ;

et s’

il a, a posteriori,

récité la bénédiction

à voix basse,

il s’est acquitté.

De qui s’agit-il ? —

car

ni Rabbi Yossi ni Rabbi Yehouda

ne sont de cet avis :

car si c’est Rabbi Yehouda, il dit qu’il s’est acquitté même a priori ;

pourquoi donc est-il dit : « Un homme ne récitera pas la bénédiction dans son cœur » ?

Et si c’est Rabbi Yossi,

la fin sera difficile : « s’il a récité la bénédiction, il s’est acquitté », puisque selon lui

même a posteriori il ne s’

est pas acquitté, car la bénédiction du repas est une obligation de la Torah.

En réalité, c’est Rabbi Yehouda

qui considère que le sourd prélève la terouma

même a priori, et la Michna de la Méguila est selon l’opinion de Rabbi Yossi ;

le sourd n’acquitte pas les autres par sa lecture même a posteriori, et

pourtant

il n’y a pas de difficulté

quant à savoir qui a dit la baraïta selon laquelle il faut a priori faire entendre la bénédiction du repas à ses oreilles, car

celle-ci,

la baraïta selon laquelle le sourd prélève la terouma a priori,

est la sienne,

Rabbi Yehouda lui-même l’a dite.

Et

celle-ci,

la baraïta concernant la bénédiction du repas, Rabbi Yehouda l’a dite seulement selon l’opinion

de son maître

et comme il sera exposé ci-dessous :

car nous avons appris :

« Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Elazar ben Azaria : celui qui lit le Chema doit le faire entendre à son oreille, comme il est dit

[Deutéronome 6:4]

“Écoute, Israël : l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est Un.” »

Le sens du mot « doit » est que son obligation n’existe qu’a priori ; mais a posteriori, il s’est acquitté même s’il ne l’a pas fait entendre à son oreille. [Il est donc vraisemblable que ce soit ce tan­nay qui a enseigné dans la baraïta que l’obligation de faire entendre la bénédiction du repas à son oreille n’existe qu’a priori.]

Rabbi Meïr lui dit,

à Rabbi Elazar ben Azaria : même a priori, il n’est pas nécessaire de faire entendre la lecture du Chema à son oreille, car

voici ce qu’il dit : « Ces paroles

que Je t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur » ;

“selon l’intention du cœur, telles sont les “paroles”,

ce qui signifie qu’il suffit

d’orienter son cœur vers les “paroles”

dites ici, mais qu’il n’est pas nécessaire de les faire entendre à ses oreilles.

La Guemara conclut :

maintenant que tu en es arrivé là,

puisque nous avons trouvé l’opinion de Rabbi Meïr selon laquelle il n’est pas nécessaire de faire entendre [la lecture] à son oreille même a priori,

même peux-tu dire que Rabbi Yehouda suit son maître,

Rabbi Elazar ben Azaria ;

il est d’avis

qu’a priori il faut faire entendre la lecture du Chema à son oreille,

et

pourtant

il n’y a pas de difficulté quant à savoir qui a dit la baraïta selon laquelle il faut a priori faire entendre la bénédiction du repas à son oreille.

Car

celle-ci — la baraïta selon laquelle le sourd prélève la terouma a priori —

c’est Rabbi Meïr

qui l’a dite.

Et

celle-ci — ce que nous trouvons dans la baraïta concernant la bénédiction du repas et dans la Michna des prélèvements de terouma, selon quoi il faut a priori faire entendre [la bénédiction] à son oreille — a été dite selon

Rabbi Yehouda.

Il ressort que la Michna de la Méguila est selon Rabbi Yehouda : a priori, il faut faire entendre [la lecture] à son oreille, mais a posteriori, même s’il ne l’entend pas, il s’acquitte et acquitte les autres par sa lecture.

Rav ’Hisda dit au nom de Rav Chéla : la halakha suit Rabbi Yehouda, qui a parlé au nom de Rabbi Elazar ben Azaria,

selon lequel a priori il faut faire entendre la lecture du Chema à son oreille, mais a posteriori, même s’il ne l’a pas entendue, il s’est acquitté.

Et la halakha suit Rabbi Yehouda.

La Guemara explique ses paroles :

cela est nécessaire

de fixer la halakha selon les deux enseignements de Rav Yehouda :

si Rav ’Hisda nous avait seulement fait entendre

« la halakha suit Rabbi Yehouda », nous aurions pu dire : même a priori

il n’est pas nécessaire de faire entendre [la lecture] à son oreille ;

c’est pourquoi

il nous fait entendre

qu’il en est autrement :

la halakha suit également Rabbi Yehouda

pour ce qu’il a dit au nom de Rabbi Elazar ben Azaria,

à savoir qu’il faut a priori faire entendre [la lecture] à son oreille.

Et, inversement,

si Rav ’Hisda nous avait seulement fait entendre

que

la halakha suit Rabbi Yehouda qui a parlé au nom de Rabbi Elazar ben Azaria, nous aurions pu dire

que le mot

« doit »

signifie une nécessité absolue de faire entendre [la lecture] à son oreille,

et

s’il ne l’a pas fait entendre,

il n’a aucun moyen de réparer ;

c’est pourquoi

il nous fait entendre

Rav ’Hisda que

la halakha suit Rabbi Yehouda

également en ce qu’il a dit lui-même : s’il ne l’a pas entendue, il s’est acquitté a posteriori.

Rav Yossef dit : la discussion

entre Rabbi Yossi et Rabbi Yehouda ne porte que sur

la lecture du Chema, mais pour les autres mitsvot,

tout le monde

est d’accord que, s’il n’a pas fait entendre [la lecture] à son oreille,

il ne s’est pas acquitté, comme il est écrit

[Deutéronome 27:9] :

« Sois attentif et écoute, Israël. »

Meytivi :

nous avons pourtant appris dans une baraïta :

« Un homme ne récitera pas la bénédiction du repas dans son cœur » — à voix basse, de sorte qu’il ne l’entend pas à son oreille. Et s’il a récité la bénédiction sans la faire entendre à son oreille, il ne s’est pas acquitté.

Il est donc démontré que, selon Rabbi Yehouda, même pour les autres mitsvot il ne s’est pas acquitté.

La Guemara établit donc autrement les paroles de Rav Yossef :

mais, si cela a été dit, voici comment cela a été dit :

Rav Yossef dit : la discussion

ne porte

que sur la lecture du Chema,

seulement, parce que

il est écrit

à son sujet

« Écoute, Israël »,

ce qui signifie qu’il faut faire entendre [les mots] à son oreille ;

mais pour les autres mitsvot, tout le monde est d’accord qu’il s’est acquitté

même s’il n’a pas fait entendre [la lecture] à son oreille.

La Guemara s’étonne : comment s’acquitte-t-il de son obligation pour les autres mitsvot,

alors qu’il est écrit : « Sois attentif et écoute, Israël » ?

La Guemara répond :

ce verset

— le verset « Sois attentif et écoute » —

a été écrit à propos des paroles de Torah,

c’est-à-dire qu’au moment de son étude il doit faire entendre [les paroles] à son oreille ;

on ne peut pas en déduire une règle pour les autres mitsvot.

Nous avons appris dans la Michna : « Il a lu et n’a pas articulé avec précision ses lettres, Rabbi Yossi dit : il s’est acquitté ; Rabbi Yehouda dit : il ne s’est pas acquitté. » Rabbi Tavi dit au nom de Rav Ochaya : la halakha suit les paroles des deux, pour être indulgent, selon Rabbi Yehouda, qui dit que s’il n’a pas fait entendre [la lecture] à son oreille il s’est acquitté, et selon Rabbi Yossi, pour qui la précision [de la prononciation] n’est pas rédhibitoire. Et un autre enseignement

Rabbi Tavi dit au nom de Rav Ochaya : que signifie ce qui est écrit

[Proverbes 30:15] :

« Trois choses ne seront pas rassasiées : le Chéol

[la tombe],

la matrice,

et la terre qui ne se rassasie pas d’eau » —

quel rapport y a-t-il entre le Chéol et la matrice ? —

Mais cela vient t’enseigner : de même que la matrice reçoit

la semence

et fait sortir

l’enfant,

de même le Chéol reçoit

les morts

et, dans l’avenir,

fait sortir

les vivants.

Et cela est a fortiori : de même que la matrice, dans laquelle on introduit

la semence

en secret, fait sortir de son sein

l’enfant

à grands cris —

le Chéol, dans lequel on introduit

le mort

à grands cris de pleurs de ceux qui l’accompagnent, ne doit-il pas,

dans l’avenir, être tel que l’on en fasse sortir à grands cris ? —

De là une réponse à ceux qui disent qu’il n’y a pas de résurrection des morts dans la Torah.

Rabbi Ochaya enseignait devant Rava : « Et vous les écrirez »,

ce qui enseigne que

tout est dans l’écrit

et qu’il faut écrire dans les tefillin et la mezouza

même

des versets de

prescriptions,

tels que ceux qui traitent des mitsvot des tefillin et de la mezouza ; il ne suffit pas d’écrire l’essentiel du passage.

Il lui dit

Rava à Rabbi Ochaya :

de qui tiens-tu cela ?

Qui est celui qui t’a dit qu’il est nécessaire d’apprendre du verset qu’il faut également écrire les prescriptions ? Est-ce que c’est la méthode de

Rabbi Yehouda, qui dit

[Sota 17a],

au sujet de

l’écriture du rouleau de

Sota : « les malédictions »

mentionnées dans le passage de la Sota, que le

cohen

écrit

dans le rouleau de la Sota, mais les

prescriptions

qui y sont dites,

il ne les écrit pas. Et

tu apprends que c’est seulement

là,

dans le rouleau de la Sota,

qu’

il

n’écrit pas, parce qu’il est

écrit

à son sujet :

« Et il écrira ces malédictions »,

ce qui implique : les malédictions seulement, mais non les prescriptions ;

mais ici,

dans les tefillin et la mezouza, il les écrit, parce qu’il est

écrit : « Et vous les écrirez »,

pour enseigner que

même les prescriptions

sont également écrites.

Cependant, il n’est pas possible que Rabbi Yehouda soit celui dont il était nécessaire d’apprendre du verset que « tout est dans l’écrit », car

est-ce que la raison de Rabbi Yehouda,

selon laquelle on n’écrit pas les prescriptions dans le rouleau de la Sota, tient à ce qu’il est écrit

« et il écrira »

et non « et vous les écrirez » ? Pourtant,

la raison de Rabbi Yehouda

est

qu’il est écrit

« les

malédictions »,

ce qui implique :

les malédictions, oui ; les prescriptions, non.

Il s’ensuit qu’il n’est pas nécessaire d’apprendre de « et vous les écrirez » que, dans les tefillin, on écrit également les prescriptions, puisque rien ne justifie d’exclure leur écriture. Si tel est le cas, il faut s’étonner : pourquoi le verset énonce-t-il ce terme supplémentaire, selon lequel « tout est dans l’écrit » ?

La Guemara explique :

c’était nécessaire,

Rabbi Yehouda a besoin du terme supplémentaire tiré de « et vous les écrirez » pour enseigner que « tout est dans l’écrit », car

il aurait pu venir à l’esprit de déduire

une

gzera chava

« écriture » — « écriture » : de là-bas, de même que là-bas dans le rouleau de la Sota, « les malédictions », oui, mais les prescriptions, non, de même ici dans les tefillin et la mezouza,

également, les prescriptions, non ;

c’est pourquoi le terme « et vous les écrirez » a été écrit

pour enseigner

que, dans les tefillin et la mezouza, on écrit

même les prescriptions.

Rav Ovadia enseigna devant Rava : « Et vous les enseignerez » \-

Cette parole est interprétée comme deux paroles, « et apprends avec intégrité », pour dire

que ton étude soit intègre

et qu’il prenne garde à ne pas omettre la lecture d’une lettre, et cela en

laissant un espace entre les mots attachés —

qu’il fasse une légère interruption lorsqu’il y a des syllabes semblables rapprochées l’une de l’autre .

Rava répondit après lui :

cette précaution est nécessaire pour des mots rapprochés dont le début du second est identique à la fin du premier

comme « al —

levavek » ; « al —

levavkhem » ; « bekhol —

levavkhem » ; « bekhol —

levavek » ; « essev —

vessadekha »

« vaavadtem —

mehera » ; « hakanaf —

petil » ; « etkhem —

meérets ».

Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina a dit : quiconque lit la lecture du Chema et est précis dans ses lettres, on lui refroidit

la Géhinom, ainsi qu’il est dit

(Psaumes 68)

« Lorsque le Tout-Puissant dispersa les rois en elle, elle neigea dans le Tsalmon » ; ne lis pas « beforess », mais « befaress »

ce qui signifie : pour celui qui interprète les paroles ; et aussi

ne lis pas « dans le Tsalmon », mais « dans l’ombre de la mort »

c’est-à-dire la Géhinom ; et le verset s’interprète ainsi : si tu interprètes les paroles de l’acceptation du joug de la royauté du Tout-Puissant, alors la Torah, dans laquelle « les rois régneront », refroidira pour toi l’ombre de la mort dans la Géhinom .