Berakhot 15a (טו.) — le Talmud en français

Et Rabbi Yo'hanan dit : Celui qui veut accepter sur lui le joug

entier de la royauté céleste

se soulagera

dans ses besoins, afin que son corps soit propre au moment de la lecture du Chema et de la prière,

puis se lavera les mains, mettra les tefillin, récitera le Chema et priera ; et c'est là

l'acceptation du

joug entier de la royauté céleste .

Rabbi 'Hiya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo'hanan : Quiconque se soulage

dans ses besoins

se lave les mains, met les tefillin, récite le Chema et prie, l'Écriture le considère comme s'il avait bâti un autel et offert un sacrifice dessus, comme il est écrit [

Psaumes 26, 6 ]

« Je laverai mes mains dans la pureté et je tournerai autour de Ton autel, ô Éternel. »

Rava lui dit

à Rabbi 'Hiya bar Abba :

Mon maître ne pense-t-il pas

que celui qui se lave les mains avant la prière, l'Écriture le considère

comme s'il s'était immergé

tout entier dans un mikvé ? En effet, c'est ainsi que semble s'entendre le

verset

du terme

« Je laverai [

dans la pureté ] »

dont le sens est : « Je me laverai moi-même »,

et non

il n'est dit

« Je ferai laver [

mes mains ] »,

dont le sens serait que je laverai mes mains ; nécessairement, l'intention est que, par le mérite du lavage de ses mains, il est considéré comme lavant tout son corps pour la prière ?

Ravina dit à Rava : Mon maître voit-il ce jeune érudit qui est venu d'Occident et a dit : « Celui qui n'a pas d'eau pour se laver les mains

lorsqu'il vient prier

s'essuie les mains

en les frottant

avec de la terre, un caillou ou un éclat de bois. »

Il lui dit

Rava à Ravina :

Il a bien parlé,

ce jeune érudit, car

est-il écrit : « Je laverai dans l'eau » ? — «

Je laverai

dans la pureté » est écrit,

ce qui signifie se laver avec

toute chose qui nettoie .

Il est également démontré qu'il n'est pas obligatoire de se laver précisément avec de l'eau :

en effet, Rav 'Hisda maudissait celui qui recherchait de l'eau au moment de la prière [

dans certains cas, comme ci-dessous ].

Cela ne s'applique

à l'enseignement de Rav 'Hisda selon lequel il ne faut pas rechercher de l'eau que

pour la lecture du Chema,

car son temps est fixé et, s'il recherche de l'eau, il risque de laisser passer ce temps,

mais pour la prière

dont le temps s'étend sur toute la journée ,

il recherche

à se laver les mains précisément avec de l'eau.

La Guemara examine :

« Jusqu'à quelle distance » —

quelle est la mesure de la distance qu'il est tenu de parcourir pour chercher de l'eau ? —

« Jusqu'à une parasange. »

Cela ne s'applique

au fait qu'il doit chercher jusqu'à une parasange que

devant lui

— lorsqu'il se trouve en chemin, il doit avancer jusqu'à une parasange et chercher de l'eau pour le lavage —

mais,

si l'eau ne se trouve pas plus loin sur la route et qu'il n'y en a que s'il revient

en arrière, même d'un mil [

qui est un quart de parasange ],

il ne revient pas .

La Guemara déduit :

« Et de là » —

il ressort de cette déclaration que c'est précisément pour une distance d'un

mil

derrière lui

qu'il ne revient pas ; mais que pour moins d'un mil, il revient .

Michna :

Celui qui récite le Chema

à voix basse

et ne l'a pas fait entendre à son oreille est quitte

de son obligation de lecture du Chema.

Rabbi Yossi dit : Il n'est pas quitte.

S'il a récité et n'a pas distingué ses lettres,

pour les prononcer correctement avec ses lèvres ,

Rabbi Yossi dit : Il est quitte ; Rabbi Yehouda dit : Il n'est pas quitte.

Celui qui récite

des mots ou des versets

à rebours —

en plaçant ce qui vient plus tard avant ce qui vient plus tôt —

n'est pas quitte.

S'il a récité et s'est trompé,

et qu'il ne sait pas où il en est maintenant,

il retournera à l'endroit où il s'est trompé,

c'est-à-dire à l'endroit jusqu'auquel il sait avoir récité correctement.

Guemara :

Quelle est la raison de Rabbi Yossi,

pour qui, s'il ne l'a pas fait entendre à son oreille, il n'est pas quitte ?

Parce qu'il est écrit : « Écoute »,

et le sens en est

« fais entendre

à ton oreille ce que tu prononces de ta bouche ».

La Guemara explique inversement :

« Et le premier tan-

na, comment interprète-t-il le sens de « Écoute » ? —

Il estime

que le sens de

« Écoute »

est « comprends », pour enseigner qu'il est possible de réciter

dans toute langue que tu entends.

La Guemara revient à expliquer inversement :

« Et Rabbi Yossi, d'où apprend-il qu'il est possible de réciter dans toute langue ? —

Il apprend deux choses de « Écoute » :

le sens du mot « Écoute » enseigne qu'il est possible de réciter dans toute langue que l'on entend, et qu'il faut aussi le faire entendre à son oreille .

Nous avons appris là-bas [

Teroumot 1, 2 ] :

« Le sourd-muet qui parle mais n'entend pas ne fera pas de prélèvement,

car il n'entend pas la bénédiction qu'il récite au moment du prélèvement ;

et s'il a fait le prélèvement,

a posteriori,

son prélèvement est un prélèvement. »

La Guemara examine :

« Quel tan-

na

a dit cette règle : “Le sourd-muet qui parle mais n'entend pas” —

seulement

a posteriori,

son prélèvement a pris effet, mais

a priori, il ne fera pas de prélèvement ? » —

Rav 'Hisda dit :

selon l'opinion de

Rabbi Yossi

dans notre Michna,

c'est elle.

Car nous avons appris : “Celui qui récite le Chema et ne l'a pas fait entendre à son oreille est quitte, telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : Il n'est pas quitte.”

Rav 'Hisda déduit :

« Rabbi Yossi n'a dit “il n'est pas quitte”

que

concernant la lecture du Chema,

qui est une mitsva

de la Torah, mais

la raison pour laquelle le sourd ne fait pas de prélèvement

de la terouma,

c'est

qu'il ne peut pas entendre la

bénédiction, et

l'obligation de

bénédiction

est seulement

d'ordre rabbinique ;

et

c'est pourquoi

ce n'est pas la bénédiction qui est déterminante —

elle n'empêche pas la terouma de prendre effet. Il se trouve que, bien qu'il ne s'acquitte pas de son obligation par la bénédiction, son prélèvement a pris effet .

La Guemara objecte :

« Et d'où

sait-on que la Michna de Teroumot suit l'opinion

de Rabbi Yossi, tandis que Rabbi Yehouda estime que le sourd peut faire un prélèvement a priori ? »

Et

peut-être est-ce Rabbi Yehouda.

Et

ce qu'il

a dit également au sujet de la lecture du Chema

— qu'il s'acquitte de son obligation lorsqu'il ne l'a pas fait entendre à son oreille — ne vaut que

a posteriori, seulement,

mais

a priori, non :

il ne récitera que s'il le fait entendre à son oreille.

Sache-le :

Rabbi Yehouda estime qu'a priori il faut faire entendre à son oreille :

Car il est enseigné : « Celui qui récite

le Chema et ne l'a pas fait entendre à son oreille est quitte. » Le sens du terme « celui qui récite » est que

a posteriori

seulement,

mais

a priori, non :

il ne récitera que s'il le fait entendre à son oreille [et, dans ce cas, il est possible d'expliquer que la Michna de Teroumot suit l'opinion de Rabbi Yehouda ; son intention serait que le sourd ne fasse pas de prélèvement a priori, puisqu'il ne fait pas entendre sa parole, contrairement à Rav 'Hisda].

Mais la Guemara rejette la déduction tirée du langage de la Michna :

« Ils disent : le fait qu'il soit enseigné : “Celui qui récite”

dans un langage a posteriori n'a pas été écrit pour enseigner qu'il ne s'acquitte qu'a posteriori, mais pour

te faire connaître la force de Rabbi Yossi,

et révéler que son intention, lorsqu'il

dit : “Il n'est pas quitte”,

est

“même a posteriori, il n'est pas quitte. Car si

l'on avait voulu dire

Rabbi Yehouda,

il estime que celui qui récite sans faire entendre à son oreille

est quitte même a priori » [et il est donc possible que ce que nous avons appris dans Teroumot, selon lequel il ne fera pas de prélèvement a priori, ne vaille que selon Rabbi Yossi, comme l'a dit Rav 'Hisda].

La Guemara objecte :

« Selon qui l'avez-vous établie

la Michna de Teroumot ? —

Selon Rabbi Yossi, et

dans ce cas, une difficulté se pose :

“Mais l'enseignement selon lequel un homme ne récitera pas la bénédiction après le repas en pensée

c'est-à-dire d'une manière qu'il n'entende pas avec ses oreilles ,

et s'il

a posteriori

a récité

à voix basse

il est quitte”, de qui est-il ? » —

Voici que

ni Rabbi Yossi ni Rabbi Yehouda

ne l'affirment :

car si c'est Rabbi Yehouda, il a dit qu'il est quitte même a priori,

alors pourquoi enseigner : « Il ne récitera pas en pensée » ?

Et si c’est Rabbi Yossi,

la clause finale, qui dit : « s’il a béni, il est quitte », sera difficile, puisque selon lui

même après coup, il n’est pas quitte

il n’est pas quitte, car la bénédiction après le repas est d’ordre toranique .

Mais alors,

il est nécessaire que cette baraïta soit conforme à l’opinion de

Rabbi Yehouda. Et

il est démontré que, selon lui,

après coup, non —

on ne s’acquitte pas de la lecture du Chema s’il ne l’a pas fait entendre à son oreille, mais

a priori, non,

et il se trouve de nouveau que la Michna de Teroumot est conforme à l’opinion de Rabbi Yehouda : un sourd ne prélève pas la térouma a priori, car il n’entend pas la bénédiction qu’il prononce de sa bouche .

La Guemara s’étonne, selon cette explication de la Michna de Teroumot :

Mais alors, cet enseignement de Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Chim’on ben Pazi : « Un sourd qui parle mais n’entend pas prélève la térouma a priori », de qui est-il ? —

voici que

ni Rabbi Yossi ni Rabbi Yehouda

ne le pensent ainsi :

Car si c’est Rabbi Yehouda, il a dit

au sujet de la lecture silencieuse du Chema

après coup, non ; a priori, non,

et comment un sourd prélèverait-il la térouma a priori ?

Et si c’est Rabbi Yossi, il a dit

que s’il ne l’a pas fait entendre à son oreille

même après coup, il n’est pas quitte,

puisque les Sages ont institué que, pour la térouma, il fasse entendre la bénédiction à son oreille, comme pour la lecture du Chema ; et s’il ne la fait pas entendre, son prélèvement ne prend pas effet .

Mais c’est toujours Rabbi Yehouda

qui pense qu’un sourd prélève la térouma

même a priori,

et la Michna de Teroumot, qui dit : « il ne prélèvera pas », est conforme à l’opinion de Rabbi Yossi , et, après coup, son prélèvement est un prélèvement valide, puisque la bénédiction n’est que d’ordre rabbinique.

Et

malgré tout

ce n’est pas difficile

de savoir qui a enseigné la baraïta selon laquelle il faut, a priori, faire entendre la bénédiction après le repas à ses oreilles.

Car

ceci,

la baraïta selon laquelle un sourd prélève la térouma a priori,

c’est la sienne,

Rabbi Yehouda lui-même l’a dite.

Et

si

ceci,

ce qui est dit dans la baraïta, à savoir que l’on ne s’acquitte de la bénédiction après le repas qu’après coup, Rabbi Yehouda l’a dit seulement selon

son maître,

comme suit :

car nous avons appris : Rabbi Yehouda dit au nom de Rabbi Eléazar ben Azaria : celui qui lit le Chema doit le faire entendre à son oreille, ainsi qu’il est dit [Deutéronome 6, 4]

« Écoute, Israël : l’Éternel est notre Dieu, l’Éternel est Un. »

La signification du mot « doit » est que son obligation ne vaut qu’a priori ; mais après coup, il est quitte même s’il ne l’a pas fait entendre à son oreille. [Et, s’il en est ainsi, il est vraisemblable que ce soit le tan aunque qui a enseigné dans la baraïta que l’obligation de faire entendre à son oreille la bénédiction après le repas ne vaut qu’a priori] .

Rabbi Meïr lui dit

à Rabbi Eléazar ben Azaria : même a priori, il n’est pas nécessaire de faire entendre la lecture du Chema à son oreille, car

voici ce qu’il dit :

« Ces paroles »

« que Je t’ordonne aujourd’hui seront sur ton cœur. »

Et sa signification est que

« ce sont précisément l’intention du cœur qui constitue les “paroles”. »

C’est-à-dire qu’il doit seulement diriger son cœur vers les « paroles » dites ici, mais qu’il n’est pas nécessaire de les faire entendre à ses oreilles.

La Guemara conclut :

maintenant que tu en es venu à cela,

puisque nous avons trouvé l’opinion de Rabbi Meïr selon laquelle il n’est pas nécessaire de faire entendre à ses oreilles, même a priori,

même si tu dis que Rabbi Yehouda suit son maître,

Rabbi Eléazar ben Azaria,

il estime

qu’a priori il faut faire entendre la lecture du Chema à son oreille,

et

malgré tout

ce n’est pas difficile

de savoir qui a enseigné la baraïta selon laquelle il faut, a priori, faire entendre la bénédiction après le repas à ses oreilles, car

ceci,

la baraïta selon laquelle un sourd prélève la térouma a priori,

Rabbi Meïr

l’a dite.

Et

si

ceci,

ce que nous avons trouvé dans la baraïta au sujet de la bénédiction après le repas, et dans la Michna de Teroumot au sujet du prélèvement d’un sourd, à savoir qu’a priori il faut faire entendre à son oreille, a été dit selon

Rabbi Yehouda.

Nous avons appris là-bas [Meguila 19b] :

« Tous sont aptes à lire la Meguila, à l’exception du sourd, de l’idiot et du mineur ; Rabbi Yehouda rend le mineur apte. »

La Guemara examine la question :

quel tanנאï

a énoncé la règle du

sourd

avec l’idiot, ce qui signifie que

même après coup, il ne

acquitte pas les autres de leur obligation ? —

Rav Matana dit :

c’est conforme à l’opinion de

Rabbi Yossi.

Car nous avons appris : celui qui lit le Chema sans le faire entendre à son oreille est quitte ; ce sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi dit : il n’est pas quitte.

Et puisqu’il ne peut pas s’acquitter de l’obligation de la lecture de la Meguila même après coup, il en est dispensé ; par conséquent, il ne peut pas acquitter les autres de leur obligation, car il n’y est pas astreint comme eux [mais selon Rabbi Yehouda, qui s’acquitte par sa lecture après coup, il peut également acquitter les autres après coup].

La Guemara s’étonne :

et d’où le sais-tu,

d’où sait-on que la Michna de Meguila est conforme à son opinion,

qu’elle est celle de Rabbi Yossi, et

que son explication est que même

après coup également, il ne

acquitte pas les autres de leur obligation ?