Berakhot 14a (יד.) — le Talmud en français

Et entre les chapitres il demande par égard et rend shalom à toute personne".

Et la Guemara démontre qu'il faut ainsi ajouter dans notre Mishna :

Il est aussi enseigné

dans la baraïta

Ainsi : celui qui lit le Chema, et son maître ou un grand homme est à sa droite,

entre les chapitres, il demande par égard, et il n'est pas besoin de dire qu'il répond

par égard.

Et au milieu, il demande par crainte, et il n'est pas besoin de dire qu'il répond

par crainte,

ce sont les paroles de Rabbi Meir.

Rabbi Yehuda dit : au milieu, on demande par crainte, et on répond par égard. Et entre les chapitres, on demande par égard, et on rend shalom à toute personne.

On posa la question à ce sujet, mon frère

(là un amora), qui était

tannai

(qui répétait les baraïta)

de la maison de Rabbi Hiyya, de Rabbi Hiyya :

si il devait poser une question ou répondre au salut par égard ou par crainte

à le moment où il récite

Hallel, et

de même

à

l'heure de la lecture de

la Meguila, que doit-il interrompre?

Et les côtés du doute sont :

qui dira-t-on

qu'il est permis d'interrompre,

kal va-homer,

puisque nous trouvons que au milieu de la

récitation du Chema d'origine toranique

on interrompt

pour poser une question ou répondre au salut, et si tel est le cas,

le Hallel,

dont l'obligation est seulement

d'ordonnance rabbinique

que faut-il?

Ou bien,

puisque le Hallel et la Meguila sont appelés

pirsoumi nissa,

leur lecture a

une supériorité

sur la lecture du Chema quant à ce qui est interdit d'y interrompre, car la force de la publicité dépend de la continuité du rappel.

On m'a dit

par Rabbi Hiyya à mon frère :

on interrompt

comme dans le Chema,

et il n'y a rien là !

Raba dit :

les lois d'interruption dans le Hallel dépendent de l'obligation de le dire :

les jours où l'individu

termine le Hallel en ces jours,

entre chapitre et chapitre il interrompt

pour poser une question par égard,

au milieu du chapitre il n'interrompt pas

pour poser une question par égard mais uniquement par crainte.

Et les jours où l'individu ne termine pas le Hallel

mais le lit en sautant,

même au milieu du chapitre il interrompt

pour poser une question par égard et par crainte.

La Guemara objecta :

Je ne comprends pas, or c'était Rav Bar Sheva

qui était un homme honorable,

et il arriva qu'il se trouva devant Ravina, et les jours où l'individu ne termine pas le Hallel étaient là, et

néanmoins

Ravina ne l'interrompit pas

pour lui demander de ses nouvelles?

Et la Guemara trouva une solution :

que moi je suis Rav Bar Sheva, et il n'est pas compté devant Ravina

; c'est pourquoi il n'interrompit pas pour lui demander de ses nouvelles.

On osa de là

et l'on amena,

car

il y avait un tannai de la maison de Rabbi Ami, de Rabbi Ami :

un homme

qui était en jeûne, que doit‑il goûter

d'un plat, afin de savoir s'il doit y ajouter des épices?

Et les côtés du doute sont :

Est‑ce que seul l'interdit d'

manger et boire est applicable sur lui

lorsqu'il s'est imposé un «jeûne»,

ou bien

l'interdit d'

prendre plaisir

d'un mets et d'une boisson

s'est‑il imposé sur lui.

Et

puisque même pour un simple goût

il y a

plaisir, alors cela entre dans son interdit.

Il lui répondit

Rabbi Ami à Ashyan :

Goûte, et il n'y a

rien là !

Il est aussi enseigné ainsi : il goûte,

un goût d'un mets,

cela n'exige pas de bénédiction.

Et celui qui est en jeûne goûte, et il n'y a

rien là.

Jusqu'à quel point peut‑il goûter? -

Rabbi Ami et Rabbi Assi : ils goûtent jusqu'à la mesure du quart de log

[une quatrième de log] .

Rav dit : Quiconque adresse une salutation

à son prochain avant d’avoir prié

c’est comme s’il avait construit un autel privé.

Car, en faisant passer l’honneur de son prochain avant [celui de] la Présence divine, il ressemble à un homme qui offre son sacrifice sur un autel privé au lieu de l’apporter à l’autel devant le Seigneur.

Comme il est dit [Isaïe 2, 22] :

« Cessez donc de vous occuper de

l’honneur de

l’homme qui a une âme dans ses narines, car en quoi est-il considéré ? »

Selon le sens simple, il aurait fallu dire : « car que vaut-il ? » C’est pourquoi ils ont interprété :

« Ne lis pas » «

b

a

m

eh, mais » «

b

a

m

ah ».

Et Chmouel dit :

Il n’est pas nécessaire d’interpréter le verset, car son sens est formulé sur le mode de l’interrogation :

« En quoi l’as-tu considéré

pour lui avoir demandé le bien-être

et non

avoir prié

Dieu ? »

Rav Chechet objecta

de notre Michna, qui dit :

« Dans les passages, on demande [le bien-être] par respect et l’on répond. »

Or la lecture du Chema précède la prière ; comment est-il donc permis de lui demander son bien-être avant la prière ?

Rabbi Abba traduisit :

l’interdit de demander le bien-être avant la prière ne concerne

que celui qui se lève pour se rendre chez lui

avant la prière de son prochain afin de lui demander son bien-être ; mais notre Michna traite du cas où il a rencontré son prochain par hasard [au moment où il lisait la lecture du Chema].

(Rabbi Yonah dit au nom de Rabbi Zeïra : Quiconque accomplit ses affaires

avant d’avoir prié, c’est comme s’il avait construit un autel privé.

Ils lui dirent : « Un autel privé », as-tu dit ?

Or cette comparaison ne s’applique que lorsque l’on fait passer l’honneur de l’homme avant l’honneur du Lieu, comme lorsqu’on demande le bien-être de son prochain avant la prière, mais non lorsqu’on accomplit ses affaires.

Il leur dit : « Non. »

Je ne l’ai pas comparé à la construction d’un autel privé ; j’ai seulement dit :

« C’est interdit », voilà ce que je disais. Et c’est comme [l’enseignement de] Rav Idi bar Avin. Rav Idi bar Avin dit au nom de Rav Its'hak bar Achian : Il est interdit à l’homme

d’accomplir ses affaires

avant d’avoir prié ,

comme il est dit [Psaumes 85, 14] :

« La justice marchera devant lui, et il placera ses pas sur le chemin. »

Cela signifie qu’il doit prier en premier et justifier son Créateur, puis seulement ensuite se tourner vers son chemin et ses affaires.

Et Rav Idi bar Avin dit au nom de Rav Its'hak bar Achian : Quiconque prie et prend ensuite la route, le Saint, béni soit-Il,

[la] fait réussir

dans ses affaires. Comme il est dit [Psaumes 85, 14] :

« La justice marchera devant lui, et

alors le Saint, béni soit-Il,

placera ses pas sur le chemin » .

Rabbi Yonah dit au nom de Rabbi Zeïra : Quiconque passe sept jours sans rêve est appelé « mauvais », comme il est dit [Proverbes 19, 23] :

« Et il passera sept nuits —

sans qu’aucun mal ne le visite. »

Et ils ont interprété :

« Ne lis pas » «

ch

av

a », mais

« ch

e

v

a »

[sept].

Son explication est qu’un mauvais rêve est une aide du Ciel destinée à éveiller l’homme afin qu’il corrige sa conduite ; si on ne lui montre pas de mauvais rêve pendant sept jours, il semble qu’il ne soit pas digne qu’un malheur lui soit envoyé du Ciel.

Rav A’ha, fils de Rabbi Hiya bar Abba, lui dit

à Rabbi Yonah :

« Ainsi a dit Rabbi Hiya au nom de Rabbi

Yo’hanan : Quiconque se rassasie de paroles de Torah

et passe ensuite la nuit

ne recevra pas l’annonce de mauvaises nouvelles, comme il est dit : “Et il passera sept nuits

de paroles de Torah

” —

“sans qu’aucun mal ne le visite.” »

Nous avons appris dans la Michna :

« Voici quels sont les passages : »

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan : La halakha suit Rabbi Yehouda, qui dit : entre « votre Dieu » et « vrai et stable », on n’interrompt absolument pas,

même pas pour répondre.

En outre,

Rabbi Abahou dit au nom de Rabbi Yo’hanan : Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ?

La section des franges rituelles se termine par « votre Dieu », tandis que « vrai et stable » est le début de la bénédiction qui suit la lecture ; pourquoi ne pourrait-on pas y interrompre, comme « entre les passages » ?

Il expliqua que Rabbi Yehouda estimait qu’il convient de les réciter ensemble,