Berakhot 13a (יג.) — le Talmud en français

non pas que le nom

là

« Yaakov » soit arraché de sa place,

car, lors de sa descente en Égypte, il était encore appelé « Yaakov » [comme il sera dit ci-dessous],

mais

l'intention est que le nom

« Israël » soit l'essentiel, et

le nom

« Yaakov »

soit

secondaire par rapport à lui.

Et de même il dit

que, dans la rédemption future, on rappellera encore la sortie d'Égypte, ainsi qu'il est dit [Isaïe 43, 18] :

« Ne vous souvenez pas des premières choses, et ne considérez pas les anciennes » ; “ne vous souvenez pas des premières choses”, c'est la servitude des royaumes,

car, au temps de la rédemption, on oubliera la servitude et la rédemption de l'exil de Babylone, de Médie et de Grèce,

« et ne considérez pas les anciennes », c'est la sortie d'Égypte,

dont on se souviendra seulement, mais que l'on ne considérera pas comme on l'a considérée jusqu'à la venue du Messie.

La raison en est expliquée dans la suite de la prophétie :

« Voici que Je fais une chose nouvelle, maintenant elle germera » ; Rav Yossef enseigne : c'est la guerre de Gog et Magog,

car, du fait des grandes guerres et de la puissance de la rédemption future, le souvenir de la servitude des royaumes sera entièrement oublié, et le souvenir de la sortie d'Égypte s'émoussera.

À quoi cela ressemble-t-il ? À un homme qui cheminait sur la route, lorsqu'un loup le rencontra ; il lui échappa, et il racontait en avançant l'histoire du loup.

Ensuite,

un lion le rencontra ; il lui échappa, et il racontait en avançant l'histoire du lion.

Finalement,

un serpent le rencontra et il lui échappa ; il oublia l'histoire des deux autres et racontait en avançant l'histoire du serpent. Ainsi également, les dernières souffrances font oublier les premières.

La baraïta apporte encore un exemple d'un nom qui a changé, mais qui n'a pas été entièrement supprimé :

Il est dit dans les Chroniques I [1, 27] :

« Abram, c'est Abraham. »

Et ils ont interprété ces noms comme des abréviations de mots.

Au début,

il était appelé « Abram », au sens de « père d'Aram », car

il devint le père des

habitants de son pays,

Aram. Et finalement,

il fut appelé « Abraham », au sens de « père d'une multitude », car

il devint

le père du monde entier.

Or, le verset cité l'appelle encore « Abram », ce qui prouve que son premier nom n'a pas été entièrement annulé.

« Saraï », c'est « Sarah ». Au début,

elle était appelée « Saraï », au sens de « dirigeante » au singulier, car

elle devint la dirigeante de sa nation,

et finalement

elle fut appelée « Sarah », au pluriel, car

elle devint la dirigeante du monde entier.

Bar Kappara enseigne : quiconque appelle Abraham « Abram » transgresse un commandement positif. Ainsi qu'il est dit [Genèse 17, 5]

« et ton nom sera Abraham ».

Rabbi Éliézer dit : il transgresse une interdiction, ainsi qu'il est dit

[ibid.]

« et on n'appellera plus

ton

nom Abram ».

La Guemara demande :

« Désormais, celui qui appelle Sarah “Saraï”,

est-ce que

de même

il transgresse aussi une interdiction, puisqu'il est dit là-bas : « tu n'appelleras pas son nom Saraï » ? »

La Guemara répond :

« Là-bas, le Saint, béni soit-Il, a dit

seulement

à Abraham

[ibid.]

“Saraï, ta femme, tu n'appelleras pas son nom Saraï, car Sarah est son nom” ;

cette instruction fut formulée au singulier et ne fut dite qu'à Abraham ; elle n'est pas comparable à l'instruction “on n'appellera pas”, qui est une instruction générale concernant le nom même d'Abraham, afin que personne ne l'appelle plus “Abram”. »

La Guemara demande :

« Désormais, celui qui appelle Yaakov “Yaakov”,

est-ce que

de même

il transgresse une interdiction, puisqu'il est dit [ibid. 35, 10] : « on ne t'appellera plus Yaakov » ? »

La Guemara répond :

« Là, c'est différent, car le verset l'a de nouveau appelé ainsi,

puisque, plus tard, lors de sa descente en Égypte, il l'a de nouveau appelé « Yaakov »,

comme il est écrit

[ibid. 46, 2]

« Et Dieu dit à Israël dans les visions de la nuit,

et Il dit : Yaakov, Yaakov ».

Rabbi Yossi bar Avin — et certains disent Rabbi Yossi bar Zevida — objecte :

pourtant il est dit [Néhémie 9, 7] :

« Tu es l'Éternel, le Dieu, qui as choisi Abram ».

Cela prouve qu'encore maintenant il est permis de l'appeler « Abram » ?

Il lui dit : “Là, c'est un prophète qui met en ordre les louanges du Miséricordieux,

et qui raconte

ce qui était auparavant,

et l'interdiction consiste à l'appeler aujourd'hui « Abram » ; mais il est permis de raconter qu'autrefois il était appelé « Abram », avant que son nom ne soit supprimé. »

Nous avons achevé le chapitre « Depuis quand ».

Michna :

Il lisait

la section de la lecture du Chema

dans la Torah

pendant sa lecture destinée à la correction du rouleau,

et le moment de la lecture arriva [

moment de la lecture du Chema ],

s’il a dirigé son cœur

pour lire, et non seulement pour corriger,

il s’est acquitté

de son obligation de lecture du Chema .

La Michna détaille les manières selon lesquelles il est permis d’interrompre par la parole au milieu de la lecture du Chema, et l’endroit où il interrompra :

dans les chapitres, entre un « chapitre » et un autre [et il sera expliqué bientôt ce qu’est un « chapitre »] ;

il demande —

il prend l’initiative de saluer —

en raison de l’honneur,

à une personne honorable qu’il convient de saluer le premier ;

et

également

il répond au salut d’une personne honorable qui l’a salué la première .

Et au milieu

du chapitre,

il demande

le salut seulement

en raison de la crainte,

à une personne dont il craint qu’elle ne le tue s’il ne la salue pas le premier ,

et

également

il lui répond

son salut [mais il ne demande ni ne répond en raison de l’honneur],

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit :

la loi concernant celui qui demande diffère de celle concernant celui qui répond :

au milieu

du chapitre,

il demande en raison de la crainte et répond

même

en raison de l’honneur, et

si

dans les chapitres, il demande en raison de l’honneur, et

mais lorsqu’on l’a salué le premier,

il répond au salut de toute personne.

Voici les endroits qui sont entre les chapitres :

Entre la première bénédiction, « Yotser Or » le matin et « Maariv Aravim » le soir,

et la deuxième, « Ahava Raba » le matin et « Ahavat Olam » le soir.

Entre

la bénédiction

deuxième et « Chema » .

Entre

la fin de la section

« Chema » et

le début de la section

« Vehaya im chamoa ».

Entre

la fin de la section

« Vehaya im chamoa » et

le début de la section

« Vayomer ».

Entre

la fin de la section

et « Vayomer » [

c’est-à-dire après les mots « Hachem, votre Dieu » ]

et « Emet veyatsiv ».

Rabbi Yehouda dit : entre « Vayomer » et « Emet veyatsiv »

il n’interrompra pas [

et la Guemara expliquera en quoi ils sont en désaccord ].

Rabbi Yehoua ben Kor’ha a dit : pourquoi la section de « Chema » précède-t-elle « Vehaya im chamoa »

dans l’ordre où elles sont dites dans la lecture du Chema

? afin qu’il accepte d’abord sur lui le joug de la royauté céleste

en disant « Hachem, notre Dieu

»,

et qu’ensuite il accepte sur lui le joug des mitsvot, lorsqu’il dit : « Et il arrivera que, si vous écoutez, vous écouterez mes mitsvot ». Et pourquoi la récitation de « Vehaya im chamoa » précède-t-elle « Vayomer » ? Parce que

« Vehaya im chamoa » contient

« et vous les enseignerez », c’est-à-dire l’étude de la Torah, qui

s’applique aussi bien le jour que la nuit, tandis que dans

« Vayomer » se trouve la section des tsitsit ,

dont l’obligation

ne s’applique que le jour.

Guemara :

La Guemara déduit de ce que nous avons appris, à savoir que précisément « s’il a dirigé son cœur, il s’est acquitté » :

écoute de là

selon l’opinion de celui qui dit [à Roch Hachana 28a]

les mitsvot nécessitent une intention —

qu’il ait l’intention d’accomplir l’acte afin de s’acquitter par lui de son obligation envers la mitsva .

La Guemara rejette :

que signifie « s’il a dirigé son cœur » ?

À lire,

à lire dans la Torah simplement, et il n’a pas besoin d’avoir l’intention de réaliser une mitsva.

La Guemara s’étonne à ce propos : pourquoi faut-il ajouter et avoir l’intention

« de lire », alors qu’il lit

et comment est-il possible qu’il lise sans avoir l’intention de lire ?

Et elle explique : il s’agit

d’un

homme qui

lit pour corriger

un rouleau de la Torah de ses erreurs, et sa lecture n’est considérée comme une « lecture du Chema » que s’il a eu l’intention de lire [bien qu’il n’ait pas besoin d’avoir l’intention d’accomplir une mitsva par sa lecture] .

Nos maîtres ont enseigné : la lecture du Chema

doit être lue

selon son écriture,

c’est-à-dire précisément dans la langue sainte,

telles sont les paroles de Rabbi. Et les Sages disent :

il peut la lire

dans toute

langue.

La Guemara explique :

quelle est la raison de Rabbi ?

Le verset dit : « Vehayou »,

et sa signification est

qu’ils seront dans leur état originel,

qu’ils soient dits comme ils ont été écrits, dans la langue sainte.

Et les Sages, quelle est leur raison ?

Le verset dit : « Écoute »,

et sa signification est

dans toute langue que tu entends.

La Guemara objecte :

Mais selon Rabbi aussi, n’est-il pas écrit : « Écoute » !?

Et elle explique :

Ce

« Écoute »

lui est nécessaire

pour enseigner à celui qui lit le Chema :

fais entendre à tes oreilles ce que tu fais sortir de ta bouche !

Et

d’autre part,

les Rabbaniens,

qui ont appris de ce verset qu’on lit dans toute langue, n’ont pas eu besoin de l’apprendre de la même manière que Rabbi, car

ils estiment comme celui qui dit

que celui qui lit le Chema, même

s’il ne l’a pas fait entendre à son oreille, s’est acquitté.

La Guemara objecte :

Mais selon les Rabbaniens aussi, n’est-il pas écrit : « Et elles seront »,

ce qui signifie : elles seront dans leur forme originelle !?

Et elle explique :

Ce verset lui est nécessaire

pour enseigner à celui qui lit le Chema qu’il doit lire les mots dans leur ordre,

et non les lire à rebours

[de la fin vers le début].

Mais, d’autre part, cela est étonnant :

Et Rabbi,

qui déduit de « et elles seront » qu’il faut lire le Chema conformément à son écriture, exclusivement dans la langue sainte,

d’où lui vient qu’il ne faut pas le lire à rebours ?

La Guemara explique :

Il le déduit de « paroles

— les paroles »,

car il aurait été convenable de dire : « et ces paroles seront », et le hé de « les paroles » est superflu ; il vient enseigner qu’il faut les dire dans l’ordre où les paroles ont été écrites, et non à rebours.

La Guemara explique :

Et les Rabbaniens,

ont eu besoin d’exclure la lecture à rebours à partir de « et elles seront », car de la lettre hé superflue de

« paroles

— les paroles », ils ne déduisent rien.

La Guemara déduit du fait que Rabbi a dû interpréter le verset « et elles seront » : la lecture du Chema doit précisément se faire conformément à son écriture :

est-ce à dire que Rabbi estime que toute la Torah a été donnée dans toute langue,

et qu’il n’est pas nécessaire de lire la Torah exclusivement dans la langue sainte ?

Si tu pensais

que c’est exclusivement

dans la langue sainte qu’elle a été donnée,

alors l’exclusion de

« et elles seront », que la Torah a écrite

au sujet de la lecture du Chema,

à quoi sert-elle ?

Le statut de sa lecture ne saurait être inférieur à celui de la lecture de la Torah !?

La Guemara réfute : même si toute la Torah se lit exclusivement dans la langue sainte,

il était nécessaire

d’exclure « et elles seront » pour enseigner que la lecture du Chema se fait également exclusivement dans la langue sainte.

Parce qu’il est écrit

en elle

« écoute »,

et, sans l’exclusion de « et elles seront », nous aurions dit que la signification de « écoute » est : dans toute langue que tu entends. [Et c’est seulement en raison de l’exclusion de « et elles seront » que nous disons que « écoute » doit être interprété comme enseignant qu’il faut le faire entendre à son oreille].

La Guemara déduit, d’autre part :

Est-ce à dire que les Rabbaniens estiment que toute la Torah a été donnée dans la langue sainte,

et qu’il faut lire la Torah exclusivement dans la langue sainte ?

Si tu pensais qu’elle a été donnée dans toute langue, « écoute », que la Torah a écrit

pour enseigner que le Chema se lit dans toute langue que tu entends,

à quoi sert-il ?

La Guemara réfute : même si toute la Torah se lit exclusivement dans toute langue,

il était nécessaire

d’apprendre de « écoute » que le Chema se lit également dans toute langue,

parce qu’il est écrit

en elle « et elles seront » ; et, sans la signification de « écoute », il aurait été possible de l’interpréter comme Rabbi, selon lequel il faut le lire exclusivement conformément à son écriture, dans la langue sainte. [À présent, puisque « écoute » est écrit, les Sages interprètent « et elles seront » comme enseignant qu’il ne faut pas le lire à rebours].

Les Sages ont enseigné : « Et elles seront » : il ne les lira pas à rebours.

« Ces paroles seront sur ton cœur. » Aurait-on pu penser que toute la section exige de l’intention ?

Le texte dit : « celles-ci »,

pour enseigner que seulement

jusqu’ici,

jusqu’à « sur ton cœur » ,

l’intention est nécessaire,

et que, s’il n’a pas eu cette intention, il ne s’est pas acquitté.

À partir d’ici, elle ne requiert pas d’intention

à titre rédhibitoire,

telles sont les paroles de Rabbi Éliézer.