Berakhot 12b (יב:) — le Talmud en français

Rav Chéchech, lorsqu’il s’inclinait —

il s’inclinait comme une baguette,

à la manière d’un bâton tenu par l’homme, qu’il frappe d’un seul coup vers le bas ; ainsi son inclinaison se faisait-elle d’un seul coup. Et

lorsqu’il se redressait —

il se redressait comme un serpent,

tel un serpent qui se redresse en élevant d’abord la tête, puis se redresse peu à peu. De même, lorsqu’il s’inclinait dans la prière, il relevait d’abord la tête, puis le corps, afin que son inclinaison ne parût pas peser sur lui comme un fardeau.

Et

encore

Rabba bar ‘Hanina l’Ancien dit au nom de Rav : toute l’année entière, l’homme prie

et dit, dans la conclusion de la bénédiction « Tu es saint » de la Amida :

« le Dieu saint ».

De même, dans la conclusion de la bénédiction « Ramène nos juges comme autrefois », il dit toute l’année

« le Roi qui aime la charité et la justice ».

Sauf pendant les dix jours qui vont de Roch ha-Chana à Yom Kippour, durant lesquels il prie

en disant

« le Roi saint », et

dit également durant ces jours

« le Roi de la justice ».

Car durant ces jours, le Saint, béni soit-Il, manifeste Sa royauté pour juger le monde.

Et Rabbi Éléazar dit : même s’il a dit « le Dieu saint » —

il s’est acquitté, comme il est dit

[Isaïe 5, 16]

« Et l’Éternel des armées sera exalté par le jugement, et le Dieu saint sera sanctifié par la justice ».

Ainsi se présente la preuve tirée de ce verset, selon laquelle on s’acquitte également avec « le Dieu saint » :

Quand est-il dit : « Et l’Éternel des armées sera exalté par le jugement » ? -

Ce sont les dix jours qui vont de Roch ha-Chana à Yom Kippour, et

pourtant

le verset dit

« le Dieu saint » ;

par conséquent, a posteriori, s’il n’a pas dit « le Roi saint », il n’a pas besoin de recommencer.

La Guemara examine :

« Qu’en est-il finalement ? »

Quelle est la décision pratique ?

Rav Yossef dit :

celui qui dit, pendant les dix jours de pénitence,

« le Dieu saint »,

et également

« le Roi qui aime la charité et la justice » —

s’est acquitté a posteriori.

Rabba dit :

il est tenu de dire

« le Roi saint et le Roi de la justice »,

et s’il s’est trompé, il recommence.

La conclusion de la Guemara est :

et la règle est conforme à Rabba.

Et Rabba bar ‘Hanina l’Ancien dit au nom de Rav : quiconque peut demander miséricorde pour son prochain et ne la demande pas —

est appelé pécheur.

La preuve en est,

comme il est dit

[I Samuel 12, 23]

« Pour moi aussi, loin de moi de pécher contre l’Éternel en cessant de prier pour vous ».

Rava dit : s’il est un érudit de la Torah

que voici

et qu’il a besoin de miséricorde, il faut

que son prochain

se rende lui-même malade à son sujet

dans la prière qu’il fait pour lui.

La Guemara examine :

« Quelle en est la raison, »

quelle preuve l’établit ?

Si tu dis que c’est parce qu’il est écrit

[I Samuel 22, 8]

« Aucun de vous ne souffre pour moi et ne révèle à mon oreille »,

car Saül était un érudit de la Torah et pensait que David le haïssait ; il se plaignait que personne ne souffre pour lui, alors qu’il avait besoin de miséricorde pour être sauvé de David — ce n’est pas une preuve, car

peut-être un roi est-il différent ?

Et seul pour un roi qui a besoin de miséricorde est-il une mitsva de souffrir.

C’est pourquoi la Guemara explique :

« Mais »,

la source selon laquelle il faut se rendre soi-même malade pour un érudit de la Torah qui souffre est apprise

d’ici :

[Psaumes 35, 13]

« Et moi,

lorsqu’ils étaient malades,

à savoir Doég et A’hitofel [qui étaient des érudits de la Torah],

je revêtais

je revêtais

un sac ».

Il en ressort qu’il faut souffrir de la souffrance d’un Sage.

Et

encore

Rabba bar ‘Hanina l’Ancien dit au nom de Rav : quiconque commet une transgression et en éprouve de la honte —

toutes ses fautes lui sont pardonnées.

La preuve en est,

comme il est dit

[Ézéchiel 16, 63]

« Afin que tu te souviennes, que tu sois confuse, et que tu n’ouvres plus la bouche à cause de ta honte, lorsque Je te pardonnerai tout ce que tu as fait, parole de l’Éternel Dieu ».

La Guemara s’étonne au sujet de la preuve :

« Peut-être la collectivité est-elle différente ? »

C’est en raison de la valeur de la collectivité qu’il leur est pardonné.

La Guemara apporte donc une autre source :

« Mais d’ici » :

lorsque Saül s’adressa à Samuel par l’intermédiaire de la nécromancienne, Samuel lui répondit : [I Samuel 28, 15]

« Samuel dit à Saül : Pourquoi m’as-tu troublé en me faisant monter ? Saül dit : Je suis dans une grande détresse ; les Philistins me combattent, l’Éternel s’est retiré de moi et ne me répond plus, ni par les prophètes ni par les songes ; c’est pourquoi je t’ai appelé, afin que tu me fasses savoir ce que je dois faire ».

La Guemara déduit :

« Or, il ne dit pas : “l’Ourim et le Toumim”,

il ne mentionna pas

Saül

qui les avait également interrogés sans recevoir de réponse,

parce qu’il les avait tués,

Saül

les

habitants de

Nov,

la ville des prêtres. Saül avait honte devant Samuel, de peur que celui-ci ne lui dise : c’est toi-même qui as causé l’absence de réponse de l’Ourim et du Toumim, puisque tu as tué par erreur les prêtres de Nov ; et, puisque Saül eut honte, il lui fut pardonné.

La Guemara cherche à établir :

« Et d’où savons-nous qu’il lui fut pardonné par le Ciel ? »

La Guemara explique :

« Comme il est dit »

dans la réponse de Samuel à Saül :

« Et demain

toi et tes fils serez avec moi ». Et Rabbi Yo’hanan dit :

Samuel dit à Saül : demain, tu seras avec

moi —

dans ma proximité.

Et les Sages disent : d’ici

on prouve qu’il lui fut pardonné :

À la fin de la vie de David, il y eut une famine dans le pays pendant trois ans. L’Éternel dit que cette famine était une punition pour l’attitude de Saül envers les Guivonites, qu’il avait tués. Lorsque David demanda aux Guivonites : « Que dois-je faire pour vous, et avec quoi expierai-je, afin que vous bénissiez l’héritage de l’Éternel ? », les Guivonites lui répondirent : [II Samuel 21, 6]

« Que sept hommes d’entre ses fils nous soient livrés [ceux de Saül], et nous les pendrons pour l’Éternel à Guivat Saül, l’élu de l’Éternel ».

Il est certain que les Guivonites n’ont pas prononcé les deux derniers mots, « l’élu de l’Éternel », puisqu’ils avaient l’intention de dénigrer Saül et non de l’honorer. Mais le verset enseigne qu’

une voix céleste

sortit après les paroles des Guivonites

et dit

que Saül, dont ils demandaient la mise à mort des fils en expiation de sa faute, était

« l’élu de l’Éternel ! »

Il est donc prouvé que, du Ciel, la faute de Saül lui avait été pardonnée. [Parce qu’il avait éprouvé de la honte devant Samuel.]

Rabbi Avahou fils de Zoutarti dit au nom de Rav Yehouda fils de Zevida : ils voulurent instituer la section de Balaq dans la lecture du Chema.

Et pourquoi ne l’instituèrent-ils pas ? En raison de la peine causée à la collectivité.

La Guemara examine :

« Quelle en est la raison

pour laquelle ils voulurent l’instituer dans la lecture du Chema ?

Si tu dis que c’est parce qu’il y est écrit

[Nombres 23, 22]

« Dieu les fait sortir d’Égypte »,

dans ce cas,

qu’ils disent la section de l’usure, et

qu’ils instituent également la récitation de

la section des poids,

qui sont des sections courtes,

puisqu’il y est écrit la sortie d’Égypte ! »

La Guemara apporte donc une autre raison pour laquelle ils voulurent l’instituer dans la lecture du Chema :

« Mais, dit Rabbi Yossi fils d’Avin : c’est parce qu’il y est écrit ce verset

[Nombres 24, 9]

“Il s’est incliné, il s’est couché comme un lion et comme un jeune lion ; qui le fera se relever ?”

Et cela ressemble à « lorsque tu te coucheras et lorsque tu te lèveras » : le Saint, béni soit-Il, nous garde lorsque nous nous couchons et lorsque nous nous levons, afin que nous nous couchions paisibles et tranquilles, comme le lion et le jeune lion.

La Guemara objecte :

« Qu’ils disent ce verset —

et rien de plus ! »

Cela ne causerait pas de peine à la collectivité.

La Guemara répond :

« Nous avons reçu par tradition

que seulement

toute section que Moïse notre maître a séparée, nous la séparons, et

si

c’est une section que Moïse notre maître n’a pas séparée —

nous ne la séparons pas.

La Guemara examine :

« La section des franges rituelles —

pourquoi l’ont-ils instituée

à réciter dans la lecture du Chema ?

La Guemara explique :

Rabbi Yehouda fils de ‘Haviva dit : parce qu’elle contient cinq éléments :

la sortie d’Égypte, le joug des mitsvot et la connaissance

des

hérétiques, la pensée de transgression et la pensée d’idolâtrie.

La Guemara demande :

« Pour les trois premiers, cela se comprend : ils sont explicités :

a.

Le joug des mitsvot, comme il est écrit

[Nombres 15, 39]

« Vous le verrez et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de l’Éternel ».

b.

Les franges rituelles —

comme il est écrit : « Ils se feront des franges rituelles ».

c.

La sortie d’Égypte —

comme il est écrit : « que J’ai fait sortir ».

Mais

la connaissance des

hérétiques, la pensée de transgression et la pensée d’idolâtrie —

d’où les apprenons-nous ?

La Guemara explique : de ce

qui a été enseigné dans une baraïta : «

« Et vous ne vous égarerez pas »

« derrière votre cœur » —

c’est l’hérésie,

ceux qui transforment les raisons de la Torah en une interprétation erronée.

Et il est dit de même

[Psaumes 14, 1]

« Le dépravé dit dans son cœur —

“Il n’y a pas de Dieu”. »

Il n’y a pas de dépravé plus grand que celui qui transforme les paroles du Dieu vivant.

« Derrière vos yeux » —

c’est la pensée de transgression.

Comme il est dit [Juges 14, 3]

« Samson dit à son père : prends-la pour moi, car elle est droite à mes yeux ».

« Vous vous prostituerez » —

c’est la pensée d’idolâtrie, et il est dit de même

[Juges 8, 33]

« Ils se prostituèrent après les Baals ».

Michna :

On mentionne la sortie d’Égypte durant les nuits.

On dit dans la lecture du Chema également la section des franges rituelles, où est mentionnée la question de la sortie d’Égypte ; bien que la nuit ne soit pas le temps des franges rituelles, puisqu’il y est dit : « Vous le verrez — et vous vous en souviendrez », on la mentionne néanmoins la nuit en raison de la sortie d’Égypte qui figure dans cette section.

Rabbi Eléazar ben Azaria dit : Me voici

paraissant

comme âgé de soixante-dix ans,

et je n’ai pas mérité

de faire prévaloir mon opinion

selon laquelle il faut mentionner la sortie d’Égypte durant les nuits, jusqu’à ce que Ben Zoma l’interprète

ainsi :

comme il est dit

Deutéronome 15, 3 :

« Afin que tu te souviennes du jour où tu sortis du pays d’Égypte tous les jours de ta vie » —

« les jours de ta vie »

ce sont

les jours

où il faut mentionner la sortie d’Égypte, et l’ajout

« tous les jours de ta vie »

vient inclure également

les nuits.

Et les Sages

qui sont en désaccord sur ce point

disent

que le verset est interprété ainsi :

« les jours de ta vie »,

ce monde-ci [jusqu’à la venue du Messie], tandis que l’ajout

« tous »

a été dit

pour inclure

les jours du Messie,

car même alors, ils seront tenus de mentionner la sortie d’Égypte.

Guemara :

Il est enseigné

dans la Tosefta :

Ben Zoma leur dit

aux Sages : « Mentionnera-t-on donc la sortie d’Égypte aux jours du Messie ? Or il est déjà dit

Jérémie 23, 7 :

« Voici que des jours viennent, oracle de l’Éternel, où l’on ne dira plus : “Vive l’Éternel qui a fait monter les enfants d’Israël du pays d’Égypte”, mais : “Vive l’Éternel qui a fait monter et qui a ramené la descendance de la maison d’Israël du pays du Nord et de tous les pays où Je les avais dispersés.” »

Ils lui dirent : « Non,

le prophète n’a pas voulu dire

que

aux jours du Messie

la mention de la

mention de

la sortie [d’Égypte] soit déracinée de sa place ; mais que la délivrance de

la délivrance de

la servitude des royaumes sera l’élément principal, et la sortie d’Égypte lui sera secondaire. »

De même, tu dis, dans l’explication du verset

Genèse 35, 10,

« Ton nom ne sera plus appelé Jacob, mais Israël sera ton nom. »