Version texte de ce daf : original et traduction
Berakhot 11b (יא:) — le Talmud en français
Berakhot 11b (ברכות יא:): « Qui forme la lumière et crée les ténèbres », [ et ce qu’est la deuxième bénédiction sera expliqué prochainement] . La Guemara objecte : « Qu’on dise donc : “Qui forme la…
Texte original — Berakhot 11b (יא:)
"יוצר אור" ו"בורא חושך",
[ובסמוך יתבאר מה היא הברכה השניה] .
מקשה הגמרא:
ולימא: "יוצר אור ובורא נוגה".
מתרצת הגמרא:
כדכתיב
בקרא
קאמרינן,
כלשון הכתוב [ישעיה מה ז] "יוצר אור ובורא חושך, עושה שלום ובורא רע".
מקשה הגמרא:
אלא מעתה,
וכי את הכתוב בפסוק [שם]
"עושה שלום ובורא רע" מי קא אמרינן כדכתיב?
והרי אנו אומרים "עושה שלום ובורא את הכל".
אלא,
מוכח שיתכן שבפסוק
כתיב "רע", ו
בכל זאת בברכה
קרינן "הכל",
משום שחכמים תקנו את הברכות ב
לישנא מעליא
, ו"רע" אינו לשון נאה. ואם כן שבה הקושיא למקומה:
הכא נמי,
ראוי
לימא
"נוגה" שהוא
לישנא מעליא,
ולא "חושך" שאינו לשון נאה.
מתרצת הגמרא:
אלא אמר רבא
: הטעם שמזכירים "בורא חושך" דוקא, הוא, לפי שתקנו חכמים להזכיר גם ביום וגם בלילה את החושך ואת האור ביחד,
כדי להזכיר
את
מדת יום,
דהיינו אור,
בלילה. ו
את
מדת לילה
דהיינו חושך,
ביום
[להודיע כי יוצר אחד ברא חושך ואור, ולהוציא מדעת המינים האומרים שמי שיצר את האור לא ברא חושך].
תמהה הגמרא:
בשלמא "מדת לילה ביום"
אנו מזכירים
כדאמרינן "יוצר אור ובורא חושך", אלא, "מדת יום בלילה"
-
היכי משכחת לה
בנוסח הברכה? מתרצת הגמרא:
אמר אביי
: שאומרים בתפילת ערבית
"גולל אור מפני חושך, וחושך מפני אור",
ואור הוא הזכרת מדת יום בלילה.
עוד מבררת הגמרא:
ואידך,
הברכה השניה שאומרים בשחר קודם קריאת שמע -
מאי היא?
מבארת הגמרא:
אמר רב יהודה, אמר שמואל: אהבה רבה.
וכן אורי,
הורה,
ליה רבי אלעזר לרבי פדת בריה
-
אהבה רבה.
תניא נמי הכי: אין אומרים
בבוקר
אהבת עולם אלא אהבה רבה.
ורבנן אמרי
[שאר האמוראים, נחלקו על שמואל ורבי אלעזר, וסברו] שהנוסח בפתיחת הברכה הוא
"אהבת עולם"
[ואין מחלוקת אלא בתיבות הראשונות של הברכה, אבל לכולי עלמא המשך נוסח הברכה שוה] .
וכן הוא,
הכתוב,
אומר
[ירמיה לא ב]
"ואהבת עולם אהבתיך על כן משכתיך חסד".
אמר רב יהודה, אמר שמואל: השכים
בבוקר
לשנות
, ללמוד לפני התפילה, הרי
עד שלא קרא קריאת שמע
עם ברכותיה -
צריך לברך
ברכת התורה קודם שילמד. ואם רוצה ללמוד
משקרא קריאת שמע, אין צריך לברך
ברכת התורה, מפני
שכבר נפטר
מחובתו על ידי אמירת
ב
רכת
אהבה רבה
לפני קריאת שמע. לפי שיש בברכה זו מעין נוסח ברכות התורה: "ותן בלבנו ללמוד וללמד לשמור ולעשות ולקיים את כל דברי תלמוד תורתך", מעין "והערב נא", ואילו "ותלמדם חוקי חיים" מעין "אשר בחר בנו וחיי עולם נטע בתוכנו".
אמר רב הונא: ל
פני לימוד
מקרא
-
צריך לברך
ברכת התורה,
ו
אילו
למדרש
-
אין
צריך לברך.
כי לדעת רב הונא נתקנה ברכת התורה רק לתורה שבכתב.
ורבי אלעזר אמר: למקרא ולמדרש צריך לברך,
ודוקא למדרש, מפני שהוא קרוב למקרא, כגון: מכילתא וספרא וספרי, שהם מדרשי המקראות. אבל
למשנה,
שהיא עיקר תורה שבעל פה -
אין צריך לברך
לפניה ברכת התורה, כי "דברי תורה" הם רק גוף המקראות שנאמרו מפי ה'.
ורבי יוחנן אמר: אף למשנה נמי צריך לברך
כי תוכן הדברים שבה נאמרו מפי ה',
אבל לתלמוד
שהוא ביאור סברות וטעמי המשנה, ותרוצי משניות הסותרות זו את זו -
אין צריך לברך.
ורבא אמר: אף לתלמוד צריך לברך
כיון שהוא עיקר התורה, שממנו הוראה יוצאת.
וראיה לכך,
דאמר רב חייא בר אשי: זימנין
סגיאין
פעמים רבות,
הוה קאימנא קמי דרב,
כדי
לתנויי פירקין בספרא דבי רב. הוה מקדים, וקא משי ידיה
ונוטל ידיו,
ובריך
ברכת התורה,
ו
רק לאחר מכן,
מתני לן פרקין
.
דנה הגמרא:
מאי מברך?
מהו הנוסח של ברכת התורה.
מבארת הגמרא:
אמר רב יהודה, אמר שמואל
: ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם
אשר קדשנו במצותיו וצונו לעסוק בדברי תורה.
ורבי יוחנן מסיים בה הכי
:
הערב נא ה'
אלהנו את דברי תורתך בפינו ובפיפיות עמך בית ישראל, שיערבו עלינו לעסוק בהם מאהבה,
ונהיה אנחנו וצאצאינו, וצאצאי עמך בית ישראל, כלנו יודעי שמך
,
ועוסקי תורתך. ברוך אתה ה' המלמד תורה לעמו ישראל.
ורב המנונא אמר
: כך הוא נוסח ברכת התורה: ברוך אתה ה' אלהינו מלך העולם
אשר בחר בנו מכל העמים, ונתן לנו את תורתו. ברוך אתה ה' נותן התורה.
ומסיימת הגמרא:
והא
דרב המנונא
-
מעולה שבברכות
התורה היא, לפי שיש בה הודאה למקום וקילוס לתורה ולישראל ,
הילכך לימרינהו לכולהו
.
תנן התם
במסכת תמיד [ה א]: בעלות השחר, לאחר שסדרו הכהנים את אברי קרבן התמיד של שחר על גבי הכבש, ומלחום, ירדו ובאו להם ללשכת הגזית לקרות את שמע. ושם
אמר להם הממונה,
הוא סגן כהן גדול, לכהנים:
"ברכו ברכה אחת"
מברכות שלפני קריאת שמע. ולקמן יבואר איזו ברכה.
והם ברכו, וקראו עשרת הדברות
, ופרשיות
שמע, והיה אם שמוע, ויאמר.
אך לא היו מתפללין שמונה עשרה כי לא היה להם פנאי. ולכן קראו קריאת שמע אף שעדיין לא הגיע זמנה לכתחילה, כי חששו שמא ייטרדו בעבודה, ולא יהיה להם פנאי.
וברכו את העם
[דהיינו, יחד עם העם ]
ג' ברכות,
ואלו הן:
אמת ויציב, ועבודה
,
וברכת כהנים
שברכו את העם.
ובשבת,
היו גם
מוספין ברכה אחת למשמר היוצא
, שיהא מברך את המשמר הנכנס, כי המשמרות מתחלפות ביום השבת.
דנה הגמרא:
מאי "ברכה אחת"
שאמר להם הממונה לברך? [והיינו איזו ברכה משתי הברכות שלפני קריאת שמע היו הכהנים מברכים?]
ויש מקום לדון בזה,
כי הא דרבי אבא ורבי יוסי בר אבא אקלעו לההוא אתרא, בעו מנייהו: מאי
מה היא אותה
ברכה אחת
שהיו הכהנים מברכים בבוקר במקדש?
ולא הוה בידייהו
תשובה.
אתו שיילוהו לרב מתנה,
וגם הוא
לא הוה בידיה
תשובה.
אתו שיילוהו לרב יהודה. אמר להו: הכי אמר שמואל
: ברכת
אהבה רבה
.
רבי זריקא, אמר רבי אמי, אמר רבי שמעון בן לקיש
: ברכת
יוצר אור
אמרו הכהנים במקדש.
כי אתא רב יצחק בר יוסף
מארץ ישראל לבבל
אמר: הא דרב זריקא לאו בפירוש אתמר
, שלא שמע מפי ריש לקיש בפירוש שברכה אחת שאמרו במקדש היא יוצר אור,
אלא מכללא,
מתוך דבריו של ריש לקיש -
אתמר
, הבין כן.
דאמר רבי זריקא, אמר רבי אמי, אמר רבי שמעון בן לקיש: זאת אומרת,
ממה שאמר להם "ברכו ברכה אחת", משמע, כי
ברכות
קריאת שמע
אין מעכבות זו את זו!
שאם ברך ברכה אחת ולא ברך את השניה יצא ידי חובתו באותה הברכה האחת שברך, ואין אומרים שאין מועילה זו בלא זו.
ומכך הוכיח רבי זריקא שריש לקיש סובר כי הברכה האחת שברכו במקדש היתה יוצר אור. וכך דן רבי זריקא:
אי אמרת בשלמא
כי את ברכת
"יוצר אור"
אמרו הכהנים, ולא "אהבה רבה", אם כן ברור שאמרוה כשהגיע זמנה בבוקר, ואם כן
היינו ד
קאמר ריש לקיש "זאת אומרת
ברכות אין מעכבות זו את זו", ד
הרי ברכו רק ברכה אחת, ואחר כך ודאי
לא קא אמרי
הכהנים
אהבה רבה,
כי אין להם פנאי.
Traduction française
« Qui forme la lumière et crée les ténèbres », [
et ce qu’est la deuxième bénédiction sera expliqué prochainement] .
La Guemara objecte :
« Qu’on dise donc : “Qui forme la lumière et crée la clarté”. »
La Guemara répond :
« Comme il est écrit »
dans le verset
« disons-le », selon la formulation du verset [Isaïe 45, 7] : « Qui forme la lumière et crée les ténèbres, qui fait la paix et crée le mal ».
La Guemara objecte :
« Mais désormais,
« plutôt »
puisque le verset dit [au même endroit]
« qui fait la paix et crée le mal, le disons-nous selon ce qui est écrit ? »
Or nous disons : « qui fait la paix et crée tout ».
« Plutôt »,
il est démontré qu’il est possible que, dans le verset,
il soit écrit “mal”, et que
dans la bénédiction,
nous lisions “tout”,
car les Sages ont institué les bénédictions dans une
formulation meilleure ; or « mal » n’est pas une expression convenable. Si tel est le cas, l’objection revient à son point de départ :
« ici aussi »,
il conviendrait de
dire « clarté »,
qui est
une formulation meilleure, et non « ténèbres », qui n’est pas une expression convenable.
La Guemara répond :
« Mais Rava a dit » :
la raison pour laquelle on mentionne précisément « qui crée les ténèbres » est que les Sages ont institué de mentionner, le jour comme la nuit, les ténèbres et la lumière ensemble,
afin de rappeler
la
modalité du jour,
c’est-à-dire la lumière,
la nuit. Et
la
modalité de la nuit,
c’est-à-dire les ténèbres,
le jour [
pour faire savoir qu’un seul Créateur a créé les ténèbres et la lumière, et réfuter l’opinion des hérétiques qui disent que celui qui a créé la lumière n’a pas créé les ténèbres].
La Guemara s’étonne :
« Certes, “la modalité de la nuit, le jour”
nous la mentionnons
comme nous disons : “Qui forme la lumière et crée les ténèbres”. Mais “la modalité du jour, la nuit” —
comment la trouves-tu
dans la formulation de la bénédiction ? » La Guemara répond :
« Abayé a dit » :
on dit dans la prière du soir
« Il fait rouler la lumière devant les ténèbres, et les ténèbres devant la lumière »,
et la lumière constitue la mention de la modalité du jour pendant la nuit.
La Guemara examine encore :
« Et l’autre »,
la deuxième bénédiction que l’on récite le matin, avant la lecture du Chema,
quelle est-elle ?
La Guemara explique :
« Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel : “Ahava raba”. »
Et ainsi enseigna Ori,
il ordonna,
Rabbi Eléazar à Rabbi Pedat, son fils :
« Ahava raba. »
Il a également été enseigné ainsi dans une baraïta : “On ne dit pas
le matin
“Ahavat olam”, mais “Ahava raba”. »
« Et les Sages disent [
les autres amoraïm ; ils furent en désaccord avec Chmouel et Rabbi Eléazar], et estimèrent] que la formule au début de la bénédiction est
« Ahavat olam » [
et le désaccord ne porte que sur les premiers mots de la bénédiction ; mais, selon tous, la suite de la formule de la bénédiction est identique] .
Et ainsi est-il,
écrit,
dit [
Jérémie 31, 2] :
« D’un amour éternel Je t’ai aimée ; c’est pourquoi Je t’ai attirée avec bonté. »
Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel : “Celui qui s’est levé tôt
le matin
pour étudier,
étudier avant la prière, si
avant d’avoir lu la lecture du Chema
avec ses bénédictions,
il doit réciter
la bénédiction de la Torah avant d’étudier. Et s’il veut étudier
après avoir lu la lecture du Chema, il n’a pas besoin de réciter
la bénédiction de la Torah, parce qu’
il s’est déjà acquitté
de son obligation par la récitation de
la
bénédiction
« Ahava raba »
avant la lecture du Chema. C’est parce que cette bénédiction contient une formulation analogue à celle des bénédictions de la Torah : « Donne à notre cœur d’étudier et d’enseigner, de garder, d’accomplir et de mettre en pratique toutes les paroles de l’étude de Ta Torah », qui correspond à « Vehaarev na », tandis que « et enseigne-leur les lois de la vie » correspond à « qui nous a choisis et a planté en notre sein la vie éternelle ».
Rav Houna a dit : “Pour
l’étude de
l’Écriture —
il faut réciter
la bénédiction de la Torah ;
mais
pour
le midrach —
il n’est
pas nécessaire de réciter une bénédiction.
Car, selon Rav Houna, la bénédiction de la Torah n’a été instituée que pour la Torah écrite.
« Et Rabbi Eléazar a dit : “Pour l’Écriture et pour le midrach, il faut réciter une bénédiction”,
mais précisément pour le midrach, parce qu’il est proche de l’Écriture, comme la Mekhilta, le Sifra et le Sifré, qui sont des midrachim des versets. » Mais
pour la Mishna,
qui est l’essentiel de la Torah orale,
il n’est pas nécessaire de réciter une bénédiction
de la Torah avant elle, car les « paroles de Torah » ne sont que le corps des versets prononcés par l’Éternel.
« Et Rabbi Yo'hanan a dit : “Même pour la Mishna, il faut également réciter une bénédiction”,
car le contenu de ses paroles a été prononcé par l’Éternel ;
mais pour le Talmud,
qui est l’explication des raisonnements et des motifs de la Mishna, ainsi que la résolution des Mishnayot qui se contredisent l’une l’autre,
il n’est pas nécessaire de réciter une bénédiction. »
« Et Rava a dit : “Même pour le Talmud, il faut réciter une bénédiction”,
puisqu’il est l’essentiel de la Torah, de laquelle découle la décision pratique.
Et la preuve de cela est
que Rav 'Hiyya bar Achi a dit : “Bien des fois”
“très nombreuses”,
de nombreuses fois,
“je me tenais devant Rav”,
afin de
“réviser notre chapitre dans le Sifra de l’école de Rav. Il se levait tôt et se lavait les mains”,
et se lavait les mains,
“et il récitait une bénédiction”,
la bénédiction de la Torah,
“et
seulement ensuite,
“il nous enseignait notre chapitre”.
La Guemara examine :
« Quelle bénédiction récite-t-on ? »
Quel est le texte de la bénédiction de la Torah.
La Guemara explique :
Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel :
Béni sois-Tu, Hachem, notre Dieu, Roi de l’univers,
qui nous as sanctifiés par Ses mitsvot et nous as ordonné de nous consacrer aux paroles de Torah.
Et Rabbi Yo’hanan conclut ainsi :
« Hachem, rends agréable »
notre Dieu, les paroles de Ta Torah dans notre bouche et dans la bouche de Ton peuple, la maison d’Israël, afin qu’il nous soit agréable de nous y consacrer par amour,
et que nous-mêmes, nos descendants et les descendants de Ton peuple, la maison d’Israël, nous soyons tous connaisseurs de Ton Nom,
et consacrés à Ta Torah. Béni sois-Tu, Hachem, qui enseignes la Torah à Son peuple Israël.
Et Rav Hamnounah dit :
Voici le texte de la bénédiction de la Torah : Béni sois-Tu, Hachem, notre Dieu, Roi de l’univers,
qui nous as choisis parmi toutes les nations et nous as donné Ta Torah. Béni sois-Tu, Hachem, qui donnes la Torah.
La Guemara conclut :
Or
celle de Rav Hamnounah
est la plus éminente des bénédictions
de la Torah, car elle contient une reconnaissance envers le Omniprésent, une louange envers la Torah et envers Israël,
c’est pourquoi récitons-les toutes.
Nous avons appris là-bas
dans le traité Tamid [5, 1] : à l’aube, après que les cohanim eurent disposé les membres du sacrifice perpétuel du matin sur la rampe et les eurent salés, ils descendirent et vinrent dans la salle de pierre taillée pour lire le Chema. Et là,
le préposé leur dit
qui était le suppléant du grand prêtre, aux cohanim :
« Récitez une bénédiction »,
parmi les bénédictions précédant la lecture du Chema. Plus loin, il sera expliqué de quelle bénédiction il s’agissait.
Et ils récitèrent, puis lurent les Dix Commandements,
ainsi que les sections du
« Chema », « Et si vous écoutez attentivement », et « Il dit ».
Mais ils ne priaient pas la prière des Dix-Huit Bénédictions, car ils n’en avaient pas le temps. C’est pourquoi ils lurent la lecture du Chema bien que, a priori, son heure ne fût pas encore arrivée : ils craignaient d’être retenus par le service et de ne plus avoir le temps.
Et ils bénissaient le peuple
c’est-à-dire avec le peuple ]
par trois bénédictions,
les voici :
« Vrai et certain », et « Service »,
et la bénédiction des cohanim
qu’ils récitaient pour le peuple.
Et le Chabat,
ils
ajoutaient également une bénédiction pour la garde sortante,
afin qu’elle bénisse la garde entrante, car les gardes changeaient le jour du Chabat.
La Guemara examine :
Que signifie « une bénédiction »
que le préposé leur dit de réciter ? [C’est-à-dire : laquelle des deux bénédictions précédant la lecture du Chema les cohanim récitaient-ils ?]
Il y a lieu de discuter à ce sujet,
car Rabbi Abba et Rabbi Yossi fils de Rabbi Abba arrivèrent dans un certain endroit et leur demandèrent : « Quelle est »
cette
« une bénédiction »
que les cohanim récitaient le matin dans le Temple ?
Mais ils n’en avaient pas la réponse.
Ils vinrent interroger Rav Matana,
mais lui non plus n’en avait pas la réponse.
Ils vinrent interroger Rav Yéhouda.
Il leur dit : « Ainsi a dit Chmouel » :
la bénédiction de
« Grand amour ».
Rabbi Zérika a dit au nom de Rabbi Ami, au nom de Rabbi Chim’on ben Lakich :
la bénédiction de
« Créateur des luminaires »
était celle que les cohanim récitaient dans le Temple.
Lorsque Rav Its’hak fils de Yossef
arriva de la terre d’Israël à Babylone,
il dit : « Celle de Rav Zérika n’a pas été dite explicitement »,
car il n’avait pas entendu de la bouche de Reich Lakich explicitement que l’une des bénédictions récitées dans le Temple était « Créateur des luminaires »,
mais par déduction,
à partir des paroles de Reich Lakich,
cela fut dit :
il l’a compris ainsi.
Car Rabbi Zérika a dit au nom de Rabbi Ami, au nom de Rabbi Chim’on ben Lakich : « Cela nous enseigne que »
de ce qu’il leur a dit : « Récitez une bénédiction », il ressort que
les bénédictions
de la lecture du Chema
ne se rendent pas mutuellement indispensables !
Si quelqu’un a récité une bénédiction et n’a pas récité la seconde, il s’est acquitté de son obligation par cette seule bénédiction qu’il a récitée ; on ne dit pas que l’une n’est pas valable sans l’autre.
De là, Rabbi Zérika a démontré que Reich Lakich pense que l’unique bénédiction récitée dans le Temple était « Créateur des luminaires ». Rabbi Zérika raisonna ainsi :
Si tu admettais
que les cohanim ont récité la bénédiction
« Créateur des luminaires »,
et non « Grand amour », il est alors évident qu’ils l’ont récitée lorsque son heure était arrivée le matin, et donc
c’est bien ce que
Reich Lakich a dit : « Cela nous enseigne que
les bénédictions ne se rendent pas mutuellement indispensables »,
puisqu’ils n’ont récité qu’une seule bénédiction, et qu’ensuite, assurément,
les cohanim n’ont pas récité
«
Grand amour »,
car ils n’en avaient pas le temps.