Berakhot 10b (י:) — le Talmud en français

Rav Hanan a dit : Même le maître des rêves

qui est un ange

lui dit-il à l’homme : « Demain, il mourra ! » Qu’il ne se prive pas de miséricorde. Comme il est dit [Ecclésiaste 5:7]

« Car dans la multitude des rêves et des vanités et des paroles nombreuses, crains seulement Dieu. »

C’est-à-dire : crains seulement Dieu, et ne redoute pas les paroles du rêve ; même si celui-ci lui est venu par l’intermédiaire d’un démon ou d’un ange, qu’il se tourne vers Dieu dans la prière.

Immédiatement —

« Hizqiyahou tourna son visage vers le mur et pria vers l’Éternel » [Isaïe 38:2].

La Guemara clarifie :

Guemara demande : « Que signifie “mur” ? »

Et elle explique :

Rabbi Chimon ben Lakich a dit : « Des murs de son cœur »

c’est-à-dire de tout son cœur.

Comme il est dit [ירמיה ד יט]

« Mes entrailles, mes entrailles ! Je me tords dans les murs de mon cœur. »

Rabbi Lévi a dit : « Au sujet du mur » —

pour rappeler le mérite des ancêtres.

Il lui dit

Hizqiyahou :

« Maître de l’univers, et quoi donc ?

La femme

chounamite

[qui habitait à Chounem], qui n’avait fait qu’une petite chambre

— tu as rendu la vie à son fils

[comme il sera exposé ci-dessous]

. Mon grand-père,

le roi Salomon,

qui avait revêtu tout le sanctuaire d’argent

et d’or —

à plus forte raison

il convenait de rendre la vie à son fils [à Hizqiyahou]. [ישעיה לח ג]

« Souviens-toi donc que j’ai marché devant toi avec vérité et d’un cœur intègre, et que j’ai fait ce qui est bon à tes yeux. »

La

Guemara demande : « Que signifie : “et que j’ai fait ce qui est bon à tes yeux” ? »

La

Guemara explique : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : « C’est qu’il avait joint la délivrance à la prière. »

Et il demanda qu’on se souvienne alors de lui dans cette prière, en récompense de ses prières qui avaient été conformes à leur règle.

Rabbi Lévi a dit : « Il avait caché le livre des remèdes »

afin qu’ils implorent la miséricorde. Bien qu’aux yeux des hommes cet acte ne soit pas bon, car ils recherchent la guérison, malgré tout : « j’ai fait ce qui est bon à tes yeux » afin qu’ils implorent la miséricorde du Ciel.

Nos maîtres ont enseigné : Le roi Hizqiyahou fit six choses ; pour trois, les Sages l’approuvèrent

les

et pour trois, les Sages ne l’approuvèrent pas

.

Pour trois, ils l’approuvèrent —

il cacha le livre des remèdes —

et ils l’approuvèrent,

car leur cœur ne se soumettait pas devant les malades ; ils se faisaient immédiatement soigner.

Il brisa le serpent d’airain

que Moïse avait fait afin qu’ils voient que ce n’est pas le serpent qui tue, mais la faute —

et ils l’approuvèrent

car, de son temps, ils commencèrent à se tromper et à l’adorer, disant qu’il possédait des forces propres.

Il traîna les ossements de son père sur une couche de cordes

et ne l’ensevelit pas avec honneur, sur un lit et une couche convenables, afin que cela lui serve d’expiation —

et ils l’approuvèrent, car

il agit ainsi pour la sanctification du Nom : que sa méchanceté soit déshonorée et que les méchants en tirent une leçon.

Et pour trois, ils ne l’approuvèrent pas —

Il boucha les eaux du Gui’hon,

les eaux de Chiloa’h, qui sont une petite source proche de Jérusalem, et il la boucha afin que, si les rois d’Assyrie venaient, ils ne trouvent pas d’eau à boire —

et ils ne l’approuvèrent pas,

puisqu’il devait avoir confiance dans le Saint, béni soit-Il, qui avait dit : « Je protégerai cette ville pour la sauver ».

Il coupa

l’or des

portes

du

sanctuaire

dans le Temple

et les envoya au roi d’Assyrie,

lorsque celui-ci lui réclama beaucoup d’or en échange de son retrait des villes de Juda —

et ils ne l’approuvèrent pas,

car il devait avoir confiance dans le Saint, béni soit-Il.

Il intercalait le mois de Nissan pendant Nissan —

et ils ne l’approuvèrent pas . La

Guemara comprit qu’après que le mois eut déjà été sanctifié, Hizqiyahou se ravisa et décida d’intercaler l’année ; il transforma Nissan en Adar. Elle s’étonna donc :

« Hizqiyahou ne connaît-il pas le commentaire du verset [Exode 12, 2]

“Ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois” —

“celui-ci”, c’est Nissan —

“et il n’y en a pas d’autre après Nissan !”

puisqu’à partir du moment où le mois de Nissan a été sanctifié, il n’est plus possible d’intercaler l’année, car « il n’y a pas de mois après Nissan » ?

La

Guemara répond : « Mais il s’est trompé au sujet de l’enseignement de Chmouel, car Chmouel a dit : “On n’intercale pas l’année le trentième jour d’Adar, puisqu’il pourrait être fixé comme Nissan.” »

Même si le mois n’avait pas encore été sanctifié, puisque les témoins n’étaient pas encore venus, Hizqiyahou se trompa et

pensa : “Nous ne disons pas : puisqu’il pourrait être fixé.”

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : Tout homme qui s’appuie sur son propre mérite —

qui dit dans sa prière : « Agis pour moi par mon mérite » —

on s’appuie pour lui sur le mérite des autres. Et tout homme qui s’appuie sur le mérite des autres

et demande la miséricorde du Ciel ou invoque le mérite de ses ancêtres —

on s’appuie pour lui sur son propre mérite.

Moïse s’appuya sur le mérite des autres, comme il est dit [Exode 32, 13]

« Souviens-toi d’Abraham, d’Isaac et d’Israël, tes serviteurs » ;

c’est pourquoi

on s’appuya pour lui sur son propre mérite, comme il est dit [Psaumes 106, 23]

« Il aurait dit de les anéantir, n’eût été Moïse, son élu, qui se tint devant lui dans la brèche pour détourner sa colère de la destruction. »

Hizqiyahou s’appuya sur son propre mérite, comme il est écrit : “Souviens-toi donc

que j’ai marché devant toi”,

c’est pourquoi

on s’appuya pour lui sur le mérite des autres, comme il est dit [Rois II, 19, 34]

« Je protégerai cette ville pour la sauver, pour moi-même et pour David, mon serviteur. »

C’est l’enseignement de Rabbi Yehoucha ben Lévi. Rabbi Yehoucha ben Lévi a dit : Que signifie ce qui est écrit [Isaïe 38, 17], dans le « écrit de Hizqiyahou, roi de Juda, lorsqu’il fut malade et revint à la vie après sa maladie » :

« Voici, pour la paix

j’avais de l’amertume, de l’amertume » ?

Pourquoi le mot « amertume » est-il écrit deux fois ?

Pour t’enseigner que même lorsque le Saint, béni soit-Il, lui envoya

à Hizqiyahou

la paix,

elle lui fut amère !

Parce que le Saint, béni soit-Il, lui avait dit qu’Il n’agissait pas par son mérite, mais « pour David, mon serviteur ».

La

Guemara explique les paroles de la femme chounamite [mentionnée plus haut], lorsqu’elle dit à son mari au sujet du prophète Élicha [Rois II, 4, 9] : « Voici, je sais que c’est un homme de Dieu, un homme saint, qui passe constamment chez nous :

faisons donc une petite chambre. »

Rav et Chmouel

étaient en désaccord à ce sujet.

L’un dit : C’était une pièce découverte,

sans toit ni couverture,

et ils la couvrirent,

ils lui firent un toit et une couverture.

L’autre dit : C’était une grande exèdre

[une cour en forme de ’ח’, entourée d’une couverture contiguë à la maison]

et ils la divisèrent en deux,

.

La

Guemara objecte :

Selon celui qui dit : “une exèdre” —

c’est bien ce qui est écrit : “une chambre”, car

ils la divisèrent en deux au moyen d’un mur ;

mais selon celui qui dit : “une pièce” —

que signifie “chambre”,

puisqu’ils n’ajoutèrent pas de mur, mais seulement un toit ?

La

Guemara répond :

« Ils la couvrirent », d’un plafond et d’un toit ; et le mot « chambre » dérive du mot « plafond ».

La

Guemara objecte à l’autre opinion :

Selon celui qui dit : “une pièce”, c’est bien ce qui est écrit : “chambre” ; mais selon celui qui dit : “une exèdre” —

que signifie “chambre” ?

La

Guemara explique : elle était la plus élevée des maisons.

« Et nous lui mettrons là-bas un lit, une table, une chaise et une lampe. »

Abbayé dit — et certains disent Rabbi Yits’hak : Celui qui souhaite profiter des biens d’autrui peut en profiter —

et cela n’est pas interdit —

comme Élicha !

Comme nous trouvons qu’Élicha a profité des biens de la Chounamite .

Et celui qui ne veut pas profiter

des biens d’autrui

ne doit pas en profiter,

et il n’y a là ni arrogance ni haine —

comme Chmouel de Rama !

Comme nous trouvons que Chmouel de Rama ne voulut pas profiter,

ainsi qu’il est dit [Samuel I, 7, 17]

« Et son retour était à Rama, car là était sa maison. »

Et quoi ? Ne sais-je pas que sa maison était là ?

Rabbi Yo’hanan a dit : Partout où il allait, sa maison était avec lui,

c’est-à-dire qu’il emportait avec lui tous les ustensiles de sa maison, ainsi qu’une tente pour y séjourner ; il faisait cela afin de ne pas profiter d’autrui.

« Elle dit à son mari : “Voici, je sais que c’est un homme de Dieu, un homme saint.” » [Samuel II, 4, 9]

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina a dit : D’ici [nous apprenons] que la femme reconnaît les hôtes mieux que l’homme,

parce que la femme se trouve davantage à la maison que l’homme.

La

Guemara demande :

« “Il est saint” — d’où le savait-elle ? »

Rav et Chmouel

étaient en désaccord à ce sujet.

L’un dit : Elle ne vit jamais une mouche passer sur sa table.

Son repas était comparable à un sacrifice perpétuel ; c’est pourquoi aucune mouche ne se montrait. Nous avons déjà trouvé ce miracle dans le Temple [Avot].

Et l’autre dit : Elle étendit un drap de lin sur son lit

; sur ce drap, toute saleté se distingue nettement,

et elle n’y vit pas de pollution séminale

; elle comprit de là que toutes ses pensées portaient sur des sujets intellectuels, et c’est pourquoi elle l’appela saint.

« Il est saint. »

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina

dit : « Le mot “il” vient exclure : seul

lui est saint, tandis que son serviteur n’est pas saint. »

« Gué’hazi s’approcha pour la repousser » [Rois II, 4, 27].

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina

dit : « Le mot “pour la repousser” est un notarikon, et il enseigne

qu’il la saisit par la splendeur de sa beauté » —

par ses seins.

« Il passe constamment chez nous » [ibid., verset 9].

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina a dit au nom de Rabbi

Éliézer ben Yaakov :

Il ne passait pourtant pas là régulièrement, mais seulement lorsqu’il arrivait à Chounem ; nécessairement, le mot « constamment » enseigne que

quiconque reçoit chez lui un érudit en Tora et le fait profiter de ses biens, le verset le considère comme s’il offrait

des sacrifices

« perpétuels ».

Rabbi Yossi fils de Rabbi ‘Hanina a dit au nom de Rabbi Éliézer ben Yaakov : L’homme ne se tiendra pas dans un endroit élevé pour prier, mais dans un endroit bas, et il priera. Comme il est dit [Psaumes 130, 1]

« Du fond des profondeurs je T’ai appelé, Éternel. »

Il a été enseigné de même : L’homme ne se tiendra pas

au moment de la prière

sur une chaise ni sur un escabeau.

Même s’ils ne mesurent pas trois téfa’him , parce qu’il est préoccupé par la crainte de tomber et ne peut concentrer son intention,

ni dans un endroit élevé

de trois téfa’him

pour prier ; mais dans un endroit bas, il priera,

car

il n’y a pas d’élévation devant la Présence. Comme il est dit [Psaumes 130, 1]

« Du fond des profondeurs je T’ai appelé, Éternel. » Et il est écrit [Psaumes 102, 1]

« Prière du pauvre lorsqu’il se sent enveloppé »,

ce qui signifie qu’il convient de prier dans la pauvreté et non dans l’orgueil.

Et Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit au nom de Rabbi Eliézer ben Yaakov : celui qui prie doit orienter ses pieds l’un à côté de l’autre,

pour ressembler aux anges, car puisqu’il parle avec la Présence divine, il doit écarter de son cœur toutes les pensées du corps et se représenter comme s’il était un ange,

ainsi qu’il est dit

au sujet des pieds des anges [Ézéchiel 1, 7]]

« et leurs pieds étaient un pied droit »

car ils apparaissent comme un seul pied.

Et Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit au nom de Rabbi Eliézer ben Yaakov : que signifie ce qui est écrit [Lévitique 19, 26]

« Vous ne mangerez pas sur le sang » ?

Le sens du verset est de dire :

« Vous ne mangerez pas avant d’avoir prié pour votre sang ! »

Rabbi Yits’hak dit, Rabbi Yo’hanan dit, Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit au nom de Rabbi Eliézer ben Yaakov : quiconque mange et boit, et

seulement

prie ensuite, —

à son sujet le verset dit [I Rois 14, 9]

« Et Moi,

tu M’as rejeté derrière ton corps. »

Il aurait suffi d’écrire : « tu M’as rejeté derrière toi », et le mot « ton corps » est superflu. Il a donc interprété :

« Ne lis pas “gouyekha”, mais “guéékha”. »

Et ainsi

le Saint, béni soit-Il, dit :

et

après que celui-ci s’est enorgueilli, —

a-t-il accepté sur lui

le joug

de la royauté céleste ?

Nous avons appris dans la Michna :

« Et Rabbi Yéhochoua dit : jusqu’à la troisième heure. » Rabbi Yéhouda dit au nom de Chmouel : « La galaha est conforme à Rabbi Yéhochoua ! »

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui récite à partir de là,

après la troisième heure,

n’a pas perdu

toute sa récompense, mais il reçoit seulement la récompense de quelqu’un qui lit l’un des passages de la Torah.

Rav ‘Hisda dit au nom de Mar Oukva : à condition qu’il ne récite pas

avec sa récitation la bénédiction

« Qui forme la lumière »,

car alors il perd sa récompense, puisqu’il prononce une bénédiction en vain.

On objecte

d’une baraïta :

« Celui qui récite à partir de là n’a pas perdu, comme quelqu’un qui lit dans la Torah ; mais il récite deux bénédictions

avant, et une

après ! »

Tiyouvta de Rav ‘Hisda, tiyouvta !

Certains disent

l’inverse : ainsi

Rav ‘Hisda dit au nom de Mar Oukva : que signifie “n’a pas perdu” ? —

qu’il n’a pas perdu les bénédictions

et qu’il peut les réciter même après la troisième heure.

Il est également enseigné ainsi

dans une baraïta :

« Celui qui récite à partir de là n’a pas perdu, comme quelqu’un qui lit dans la Torah. Mais il récite deux bénédictions

avant, et une

après. »

Rav Mani dit : celui qui récite le Chema en son temps est plus grand que celui qui s’occupe de Torah.

Et la preuve

est tirée de ce qui est enseigné

dans notre Michna :

« Celui qui récite à partir de là n’a pas perdu, comme quelqu’un qui lit dans la Torah ! » Il en ressort que celui qui le récite en son temps est supérieur.

Michna :

Beit Chammaï disent : le soir, toute personne s’incline

sur son côté

et récite

le Chema dans la position couchée .

Et le matin, il se tient debout

et récite le Chema dans la position debout,

ainsi qu’il est dit : « lorsque tu te couches et lorsque tu te lèves ».

Et Beit Hillel disent : toute personne récite selon sa manière

soit debout, soit couchée, soit en marchant,

ainsi qu’il est dit : « lorsque tu marches en chemin »

c’est-à-dire dans toute situation, même s’il n’est ni debout ni assis.

Beit Chammaï ont objecté à Beit Hillel :

« S’il en est ainsi, pourquoi est-il dit [Deutéronome 6, 7]

“lorsque tu te couches et lorsque tu te lèves” ? »

Si ce n’est pas pour enseigner la manière de réciter !

Beit Hillel leur répondirent : le verset vient enseigner le temps de la récitation, qui est

« au moment où les hommes se couchent

pour dormir la nuit,

et au moment où les hommes se lèvent

de leur lit le matin.

Rabbi Tarfon dit : je venais sur le chemin

monté sur une bête, et j’en suis descendu à terre,

et je me suis incliné pour réciter

le Chema

conformément aux paroles de Beit Chammaï ; et je me suis mis moi-même en danger à cause des brigands,

qui auraient pu me tuer ; alors que, s’il avait récité selon l’opinion de Beit Hillel, il aurait pu continuer à monter sur sa bête et sortir rapidement du lieu dangereux.

Les Sages lui dirent

:

« Tu méritais de te rendre toi-même passible ! »

Tu étais passible de mort ; et si tu étais mort, tu aurais été responsable de ta propre vie et coupable de ta mort, puisque

« tu as transgressé les paroles de Beit Hillel ».