Békhorot 7a (ז.) — le Talmud en français

Est‑ce que

en ce qui concerne la bekhorah

c’était précisément Rabbi Shimon qui exigeait « sa tête et sa majorité », parce que

il est écrit

« seulement le premier‑né du boeuf »

« jusqu’à ce qu’il soit lui‑même boeuf et que son premier‑né soit boeuf »

et lorsqu’il n’a que quelques‑uns de ses signes comme le boeuf, on ne l’appelle pas boeuf,

mais pour la consommation, le chameau

est tout à fait

celui dont le Tout‑Haut a dit: interdit

à la consommation, mais

or

s’il diffère du chameau —

c’est‑à‑dire qu’il a quelques signes —

qu’il est semblable, ou peut‑être non identique

pour la bekhorah et pas pour la consommation, faut‑il qu’il ait la tête et la majorité semblables à sa mère? Indice : bête, mais, chameau

Bête :

écoute

au sens simple de la baraïta, que même pour la consommation Rabbi Shimon exigeait « sa tête et sa majorité » :

Il est enseigné dans une baraïta :

une bête pure qui a enfanté un genre d’animal impur

voici que

elle est interdite à la consommation

et selon l’avis de Rabbi Shimon

; et si sa tête et sa majorité lui ressemblent

voici que

elle est obligée pour la bekhorah

mais par quelques signes elle n’est pas obligée, et selon l’avis de Rabbi Shimon —

tu entends de cela : pour la consommation aussi Rabbi Shimon exige 'sa tête et sa majorité'

puisque même l’interdiction de consommation est énoncée dans cette baraïta.

Et nous repoussons :

Non, c’est seulement pour la bekhorah

qu’il faut Rabbi Shimon « sa tête et sa majorité », comme il a dit "obligé pour la bekhorah".

Et la Гемара précise selon le rejet :

c’est justifié aussi car il a laissé pour la consommation et il lui resta la première‑nascence

[le tanna a posé le statut de consommation qu’il a ouvert, et il a exigé la tête et la majorité pour la bekhorah] et cela indique précisément pour la bekhorah.

La Гемара demande : alors est‑ce que

on entend de cela

pour l’inversion :

pour la bekhorah il faut Rabbi Shimon 'sa tête et sa majorité', mais pour la consommation

non?

Et nous repoussons :

Je te dirai toujours : pour la consommation aussi il faut

Rabbi Shimon « sa tête et sa majorité »,

et

c’est pourquoi le tanna a clos par la bekhorah, parce que l’obligation

de la bekhorah requiert

qu’il renvoie en tout cas à la tête et la majorité qui ressemblent à sa mère, car

tu pourrais penser et je te dirais : puisque il est écrit

« seulement le premier‑né du boeuf »

et cela semble dire

« jusqu’à ce qu’il soit lui‑même boeuf et que son premier‑né soit boeuf »

si donc

tu ne reculeras point

[ce ne sera pas suffisant]

par la tête et la majorité jusqu’à ce qu’il soit complètement

[jusqu’à ce qu’il ressemble entièrement à sa mère] —

cela nous enseigne

que même si Rabbi Shimon admet qu’en cas où sa tête et sa majorité ressemblent à sa mère, il est alors obligé pour la bekhorah.

Mais

écoute

au sens simple que pour la consommation Rabbi Shimon permet même lorsque seulement quelques‑uns de ses signes ressemblent à sa mère :

Il est enseigné : il est écrit

« mais ceci vous ne mangerez pas d’entre ceux qui ont l’ongle fendu et ceux qui ruminent, le chameau »

celui‑ci

— le chameau, et même lorsqu’il est né d’une vache —

tu ne manges pas lui, mais tu manges celui qui vient avec un seul signe

de sa mère, c’est‑à‑dire qu’il lui ressemble en partie —

Et quel est 'celui qui vient avec un seul signe'

que tu peux manger? :

c’est l’impur né du pur, et

aussi

son père

[c’est‑à‑dire, son père]

est pur.

il est possible

que tu le manges

même

si

son père est impur —

il est révélé

Deutéronome 14:4 : "Voici l’animal que vous mangerez : le boeuf"

« qu’ils reviennent »

[forme plurielle]

« et le brebis, et les chèvres »

[forme plurielle] "pour enseigner : aucun animal n’est permis à la consommation"

« jusqu’à ce que son père soit bélier, et sa mère brebis »

c’est‑à‑dire, que tous deux soient purs —

les paroles de Rabbi Yehoshua.

Rabbi Eliezer dit :

le verset n’est pas venu pour permettre le permis

c’est‑à‑dire, si selon ton propos le verset "quand ils reviennent" vient pour permettre l’impur né du pur et que par son origine paternelle pure il est permis, il est évident qu’il est permis et il n’était pas besoin que le verset le permette,

mais

nécessairement

le verset est venu ajouter

sur le permis

et lequel : l’impur né du pur et

même si son père est impur.

ou n’est‑ce que par son origine paternelle pure,

il est révélé "quand ils reviennent"

« qu’ils reviennent »

en tout cas.

Et la Гемара précise :

c’est appliqué

à Rabbi Yehoshua pour le chameau né d’une vache : "

impur

comme Rabbi Shimon"

qui tient qu’il est impur même né du pur,

et il a dit : mais tu manges celui qui vient avec un seul signe

ce qui suffit que par quelques signes il soit permis même selon Rabbi Shimon.

Et nous repoussons :

cette baraïta

de Rabbi Yehoshua

est de son avis similaire

à celui de Rabbi Shimon

en un point

[sur une seule chose] d’interdire l’impur né du pur,

et il a divergé sur un point

[et ils ont différé sur un point], car il permet même lorsqu’il n’a que quelques signes similaires à sa mère, mais on dira que Rabbi Shimon, lui, tient qu’il faut la tête et la majorité.

et il s’en trouve qui objectent et répondent

[quelqu’un qui oppose une difficulté à la baraïta, la réfute et par la réfutation répond à celui qui a demandé : comment Rabbi Shimon tient‑il dans le cas où quelques signes lui ressemblent à sa mère?] et c’est‑à‑dire qu’il contraint autrement que cette baraïta est de Rabbi Shimon, et par là le doute se simplifie :

Et ainsi il objecte à la baraïta : comment se peut‑il que l’on a enseigné "il est possible même

son origine paternelle" —

le cas de l’impur fils de la pure —

de l’impur

— et pourtant

qui est 'ma atravé'

[est‑ce qu’une bête pure se conçoit d’une bête impure]!?

Et l’on a dit en la personne de Rabbi Yehoshua ben Levi : jamais il n’y a d’engendrement d’une envers l’autre, ni impur de pur, ni pur de l’impur, ni animal robuste de l’animal frêle, ni

l’animal frêle de l’animal robuste, ni animal d’une bête sauvage, ni sauvage d’une bête

—

sauf Rabbi Eliezer et

son

opposant

— qui s’étaient divisés sur la règle "lui et son fils" comme nous disons —

que l’on disait : l’animal sauvage s’engendre d’une bête

et comme nous le disons en Hulin 71b : quel est le cas de controverse entre Rabbi Eliezer et les Sages, c’est celui qui vient du vieux cerf [qui est une bête] et de la gazelle [qui est sauvage].

et

voici

dits par Rabbi Yirmeya

en résolvant cette difficulté :

Celle que nous avons enseignée : "son origine paternelle de l’impur", c’est‑à‑dire

qu’elle a engendré

la pure

qui a les onglons clos

[ses onglons sont clos, et elle est impure]

fils d’une vache, et

c’est pourquoi l’engendrement d’un 'onglon clos' est considéré comme un engendrement venant d’un impur, car

selon Rabbi Shimon

qui tient que 'onglon clos fils de vache' —

il a dit —

et puisque nous avons forcé que la baraïta est selon Rabbi Shimon, le doute se simplifie :

et il a dit

dans la baraïta :

mais tu manges celui qui vient avec un seul signe;

voici clairement que Rabbi Shimon pense : même si il ne ressemble qu’en quelques signes à sa mère, alors tu le manges.

Et nous repoussons comme nous avons repoussé plus haut :

cette baraïta pensait comme lui en une chose, et s’est séparée d’elle en une chose.

Et lorsque la divergence entre Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua est venue, la Гемара explique leurs méthodes, que Rabbi Yehoshua permet la bête seulement si son père et sa mère sont purs, tandis que Rabbi Eliezer permet même lorsque seule sa mère est pure :

en somme

est‑il vraiment ainsi

que selon Rabbi Eliezer il pensait : 'ceci et cela causent'

[permis et interdit]

— par exemple en notre matière l’enfant est causé et engendré par la pure et l’impure —

permits; et Rabbi Yehoshua pensa : 'ceci et cela causent' interdit!?

et voici que l’on voit le contraire chez eux ailleurs!?

Il est enseigné dans une baraïta :

et l’enfant d’une treifah

interdite pour l’offrande sur l’autel :

Rabbi Eliezer dit : l’enfant ne s’approchera pas

de l’autel

carrelatif à l’autel

et même si seule sa mère est treifah et que son père n’est pas treifah, car 'ceci et cela causent' — interdit.

Rabbi Yehoshua dit : l’enfant s’approchera pour l’autel

car 'ceci et cela causent' — permis.

Et nous apprenons :

en général

— cependant

Rabbi Eliezer pensait que 'ceci et cela causent' est interdit

et ainsi il pense au sujet de l’enfant d’une treifah

et moi ici

je me trouve dans le cas du né de l’impur et de la pure que Rabbi Eliezer permet, parce que

alors

— qu’il faut que son père et sa mère soient purs —

nous écririons le verset « boeuf, brebis et chèvres »

et pourquoi cela!?

Mais

on entend de cela : en tout cas 'qu’il soit que son père soit bélier'

et même si son père est impur.

Et Rabbi Yehoshua te dira

certes :

en général 'ceci et cela causent' est permis, et ici

concernant le né de l’impur et de la pure

alors

qu’il soit permis

nous écririons le verset

« boeuf, quand ils reviennent, brebis et chèvres »

'qu’ils reviennent'

au pluriel

et pourquoi cela!?

Mais

on entend de cela : jusqu’à ce que son père soit bélier, et sa

mère brebis.

Ici la Гемара vient pour clarifier le doute : est‑ce que Rabbi Shimon exige que la tête et la majorité de l’impur né du pur ressemblent à sa mère pour qu’il soit permis à la consommation?

Chameau :

écoute

au sens simple qu’il demanda que Rabbi Shimon exige « sa tête et sa majorité » pour la consommation :

Il est enseigné :

Rabbi Shimon dit

: "

chameau chameau

deux fois"

[dans le Lévitique et dans la Torah de la Mishna], pour enseigner : un chameau né du chameau

est interdit,

et un chameau né de la vache

est interdit

; et si sa tête et sa majorité lui ressemblent

voici que

il est permis à la consommation —

tu entends de cela, pour la consommation aussi Rabbi Shimon exige 'sa tête et sa majorité'.

Et l’on conclut : en effet,

on en déduit.

Nous avons enseigné dans la Michna :

que ce qui sort de l’impur

est impur :

Les membres de la yéchiva demandèrent

les membres de la yéchiva

à Rav Chéchet :

L’urine d’un âne —

qui est impur et interdit à la consommation —

qu’en est-il,

sont-ils permis ou interdits ?

Et l’on objecte :

qu’on pose aussi la question

au sujet de l’urine

des chevaux

et des chameaux,

et pourquoi ont-ils douté précisément au sujet de celle de l’âne !?

Et l’on répond :

au sujet des chevaux et des chameaux, ils n’avaient pas besoin de poser la question,

car ils sont certainement permis, puisque

ils ne sont pas troubles [(

ils ne sont pas troubles, mais limpides],

et ils ne ressemblent pas au lait

impur qu’a interdit la Torah — comme nous l’avons établi plus haut, folio 6b, à partir des versets —, et

de l’eau est entrée, de l’eau est sortie [(

de l’eau est entrée dans son corps et de l’eau en est sortie]).

Lorsqu’ils posèrent la question,

c’est précisément au sujet de l’urine

de l’âne,

puisque

elle est trouble et ressemble au lait

qu’a interdit la Torah ; et c’est à ce sujet qu’ils eurent un doute :

qu’en est-il ?

Et les aspects du doute sont les suivants :

Est-ce que

cela s’extrait de son propre corps [(

ils s’extraient du corps de l’âne], c’est-à-dire que l’urine est un produit de l’âne, comme le lait)

et,

si tel est le cas,

ils sont interdits,

comme le lait d’un animal impur —

ou peut-être :

ce n’est pas un produit de l’âne, mais

de l’eau est entrée, de l’eau est sortie, et si elle est trouble, c’est la vapeur de la chair [(

et son trouble est dû à la chaleur et à la putréfaction de la chair)].

Dit

il résolut

leur doute, Rav Chéchet,

leur doute, car

vous l’avez enseigné

dans notre Michna :