Békhorot 6b (ו:) — le Talmud en français

Ainsi dit-il : une chose

impure

qui vient [

même si elle vient ]

de ceux qui ruminent et de ceux qui ont le sabot fendu, ne la mangerais-tu pas ?

L’Écriture dit

plus loin dans le verset : «

c’est un chameau impur » [« le chameau, car il rumine, mais son sabot n’est pas fendu : il est impur pour vous »],

lui est impur ; or un impur né d’un pur n’est pas impur, mais pur ;

et nécessairement, le verset vient donc enseigner que le pur qui vient de l’impur est interdit à la consommation.

Rabbi Chimone dit

qu’un impur né d’un pur est impur, comme il est dit : «

chameau, chameau »

deux fois ;

c’est-à-dire : puisque le chameau a été interdit dans le livre du Lévitique, et que la Torah a répété son interdiction dans le livre du Deutéronome [14, 7], cela enseigne :

l’un, le chameau né de la chamelle, et l’autre

le chameau né de la vache

tous deux sont impurs.

Et les Rabbins —

qui pensent que le chameau né de la vache est permis à la consommation —

ce «

chameau, chameau »

qu’en font-ils [que tirent-ils de la répétition des passages] ?

Et nous expliquons :

un

verset, afin de

interdire

à

lui-même [le chameau né de la chamelle], c’est-à-dire : l’un [des versets] lui-même, pour enseigner l’interdiction du chameau.

Et un

verset

pour interdire

à

son lait [le lait — avec un kamats] du chameau et des autres animaux impurs.

La Guemara demande :

et Rabbi Chimone, pour interdire son lait

du chameau et des autres animaux impurs,

d’où le sait-il ?

Il le déduit de «

le chameau ».

Et si

les Rabbins «

les “et” »

ne les interprètent pas ! Comme il a été enseigné :

Chimone ha-Amsoni interprétait chaque «

et »

et «

et »

de la Torah ; lorsqu’il arriva à «

l’ Éternel

ton Dieu tu craindras » —

il se retira

de toutes ses interprétations ; car que pouvait-on ajouter avec la crainte de l’Éternel

? Ses disciples lui dirent : Maître !

Que deviendront tous les “et” que tu as interprétés ! ?

Il leur dit : de même que j’ai reçu une récompense pour l’interprétation, de même je reçois une récompense pour le retrait.

Jusqu’à ce que Rabbi Akiva vint et enseigna : «

l’ Éternel

ton Dieu tu craindras »

vient inclure les Sages de la Torah.

Rabbi A’ha barיה דרבא adressa

une objection

à Rav Achi :

Dès lors : la raison des Rabbins

qui ont appris que le lait d’un animal impur est interdit

de «

chameau, chameau »,

et Rabbi Chimone

qui a appris que le lait est interdit

de «

le chameau »,

c’est-à-dire : précisément parce que l’Écriture a inclus le lait d’un animal impur, il est donc permis,

mais autrement \-

si ce n’était le verset —

j’aurais pensé que le lait d’un animal impur est permis ; en quoi est-il différent de ce qui a été enseigné :

il est écrit «

les impurs »

pour interdire leur jus [la graisse, c’est-à-dire ce qui provient de l’interdit],

ainsi que leur bouillon et leur kifa [les morceaux de viande écrasés et les poireaux qui se trouvent au fond de la marmite]

qui leur appartiennent —

Il est donc expliqué que le jus est interdit, car la Torah a innové que ce qui provient de l’interdit est interdit ; il en va donc de même, en droit, pour le lait d’un animal impur, qui devrait être interdit : pourquoi avons-nous besoin d’un verset supplémentaire pour cela ! ?

Et nous répondons :

il était nécessaire d’apprendre des versets l’interdiction du lait d’un animal impur, et cela parce que

j’aurais pu penser —

si ce n’étaient les versets —

puisque

le lait

d’un animal pur est lui aussi une innovation

puisqu’il est permis,

car

voici que

le Maître a dit : une femme qui allaite est exempte de règles, car

le sang se transforme et devient du lait ;

il s’agit donc de sang, et la Torah a innové en le permettant,

et puisque

tout lait

est une innovation,

j’aurais pensé que

dans un animal impur également, il serait permis —

Cela vient nous enseigner, par les versets, que le lait d’un animal impur est malgré tout interdit.

Nous objectons encore :

cela se comprend selon celui qui dit —

quant à la raison pour laquelle une femme qui allaite est exempte de règles — que c’est parce que

le sang se transforme

à cause de l’accouchement

et devient du lait —

mais selon celui qui dit :

une femme qui allaite est exempte de règles parce que

ses membres se désarticulent d’elle, et sa vitalité ne revient pas en elle avant vingt-quatre mois —

que peut-on dire,

pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin d’interdire le lait d’un animal impur ! ?

Et nous répondons : malgré tout,

il était nécessaire d’interdire le lait d’un animal impur, car

j’aurais pu penser : puisqu’il n’existe rien qui provienne d’un être vivant et que la Torah l’ait permis [il n’existe aucune chose qui vienne du vivant et que la Torah ait autorisée],

et

même

ce lait, puisqu’il est un membre provenant du vivant ;

et

malgré tout, la Torah a innové que

est permis

le lait d’un animal pur,

et donc même

le lait qui se trouve

dans un animal impur serait permis —

Cela vient nous enseigner.

La Guemara demande :

et le lait d’un animal pur —

dont il t’est évident qu’il est permis —

d’où savons-nous qu’il est permis [d’où savons-nous qu’il est permis],

alors qu’il provient du vivant ! ?

Et voici que

si tu dis que, puisque la Torah a interdit la chair avec le lait, alors

le lait

seul est permis ;

on ne peut pas dire cela, car :

Dis plutôt : le lait seul est interdit à la consommation mais permis au profit,

et

la chair avec le lait est également interdite au profit,

et c’est pourquoi la Torah a dû ajouter l’interdiction de la chair avec le lait à l’interdiction du lait pris séparément.

Et même

selon Rabbi Chimone, qui permet

la chair avec le lait

au profit,

et il serait donc possible d’apporter une preuve de l’interdiction de la chair avec le lait — puisqu’il n’aurait pas été nécessaire de l’interdire si le lait seul était déjà interdit — malgré tout,

on trouve un cas où l’on reçoit la flagellation pour sa cuisson,

c’est-à-dire que la Torah a ajouté, pour la chair avec le lait, une interdiction et la flagellation pour sa cuisson, ce qui n’est pas le cas du lait seul ; mais on peut malgré tout dire que le lait seul est également interdit.

Mais

dis plutôt que tu veux prouver la permission du lait

de ce que la Torah a explicité, à propos des animaux consacrés devenus impropres [par exemple des offrandes qui ont été atteintes d’un défaut et ont été rachetées],

car il est écrit à leur sujet [Deutéronome 12, 15] : « Seulement, selon tout le désir de ton âme, tu abattras et tu mangeras de la chair », et nous interprétons : «

tu abattras »

et non la tonte, «

chair »

et non le lait,

et tu apprendras de cela :

mais

le lait

d’un animal profane est permis ;

on ne peut pas non plus le dire, car :

Dis plutôt

que le lait

d’un animal profane est interdit à la consommation et permis

au profit,

tandis que

celui des animaux consacrés [des animaux consacrés devenus impropres]

est également interdit au profit ! ?

Mais

dis plutôt que tu veux apprendre la permission du lait

de ce qui est écrit [Proverbes 27] : «

Et le lait des chèvres suffit à ta nourriture, à la nourriture de ta maison, et à la vie de tes jeunes filles »,

là encore, on ne peut pas le dire, car :

Peut-être

le verset n’a-t-il pas en vue la consommation, mais

le commerce ! ?

Mais

dis que le lait est permis

de ce qui est écrit [I Samuel 17] : « Jessé dit à son fils David : prends donc pour tes frères cette mesure de grain grillé et ces dix pains, et cours au camp [au camp de guerre] vers tes frères

et ces dix morceaux de lait

que voici, tu les apporteras au chef de mille » ; il ressort donc que le lait est permis. Là encore, on ne peut pas le dire, car :

Peut-être est-ce pour le commerce

qu’il les leur a apportés ! ?

Et nous répondons :

la guerre est-elle donc une occasion de commerce

et est-ce la coutume de faire du commerce pendant la guerre ? Nécessairement, il les lui a apportés pour qu’il les boive, et il est ainsi démontré que le lait est permis.

Et si tu veux, dis :

il faut apporter une source à la permission du lait

d’ici :

car il est écrit «

une terre ruisselant de lait et de miel »,

et si le lait n’était pas permis,

comment

le verset ferait-il notre éloge d’une chose qui n’est pas propre à l’usage [si le lait n’était pas permis, il serait impossible que le verset fasse l’éloge de la terre d’Israël par une chose interdite].

Et si tu veux, dis : d’ici

on apprend que le lait est permis, car il est écrit [Isaïe 55] : «

Allez, achetez et mangez ; allez, achetez sans argent et sans prix, du vin et du lait » ;

le verset dit donc : « Allez, achetez et mangez… du vin et du lait ».

Ici la Gemara revient à l'étude mentionnée ci‑dessus «m'Gamal gamal», c'est‑à‑dire de ce que la Torah a répété l'interdit du chameau dans la Mishneh Torah, et elle soulève une difficulté:

Mais désormais

que tu tires de la double mention de l'interdit à propos du chameau —

shafan shafan arnavet arnavet porc

Quant au porc, il est venu

[La duplication du shafan, de l'arnavet et du porc dans la Mishneh Torah avec le chameau — pourquoi a‑t‑elle été répétée]!?

Mais

par nécessité, c'est pour cela que toute la section a été répétée

comme l'enseigne la baraïta : pourquoi a‑t‑on répété pour l'animal : à cause de

ce qui est fendu

[là, l'animal mentionné uniquement dans la Mishneh Torah]

et

a été répétée

pour les oiseaux : à cause de «הראה»[incertain : lecture du terme obscure]

qu'un interdit nouveau a été introduit dans la Mishneh Torah, et cela comme il nous est établi : toute section qui a été dite et répétée n'est répétée que pour une chose qui s'est renouvelée en elle, c'est‑à‑dire que parfois la Torah a modifié une section entière à cause d'une seule chose qui s'est renouvelée en elle ; et si c'est ainsi —

« gamal gamal »

c'est aussi ainsi qu'il est venu

[Même le chameau n'a pas été répété sauf à cause de ce qui est fendu].

Et nous enseignons : en tout cas,

kol heika de'ika lemidrash

nous en déduisons.

Nos maîtres ont enseigné :

Rachel mit au monde un être du genre de la chèvre, et la chèvre mit au monde un être du genre de Rachel ; elle est exemptée de la primogéniture.

Et si en lui il y a quelques signes

qui le rendent semblable à sa mère en ces points, alors elle

est tenue

à la primogéniture.

Rabbi Shimon dit :

il ne suffit pas de quelques signes sauf

jusqu'à ce que sa tête et sa majeure partie ressemblent à sa mère.

Il leur a été demandé :

selon l'avis de Rabbi Shimon qui soutient : qu'un impur né d'une pure est interdit à la consommation, et qui soutient, en matière de primogéniture, que même quelques signes ne suffisent pour le rendre assujetti à la primogéniture,

Pour la question de la consommation, que faut‑il ?

aussi

Rabbi Shimon : sa tête et sa majeure partie

[La question : même pour le permettre à la consommation, Rabbi Shimon ne permet‑il pas sur quelques signes qui ressemblent à sa mère, mais seulement lorsqu'il a la tête et la majeure partie ressemblant à sa mère ?]

ou non

Faut‑il la tête et la majorité, et quand, par quelques signes, l'animal impur ressemble à sa mère pure, est‑il permis à la consommation ? Et voici les aspects du doute :