Békhorot 61a (סא.) — le Talmud en français

Et ce que le tana enseigne :

« qu’ils soient offerts »,

c’est l’opinion de Rabbi Chim‘on, qui dit : on apporte des sacrifices dans un lieu impropre.

C’est-à-dire qu’on ne craint pas qu’ils en viennent à être rendus impropres.

Et ce que le tana enseigne :

« ils mourront »,

c’est l’opinion de Rabbi Yehouda, qui dit

dans notre Michna :

l’erreur du maasser —

c’est-à-dire le onzième qu’il a appelé dixième —

est une substitution, et Rabbi Yehouda pense : la substitution du maasser meurt

comme la substitution d’un sacrifice expiatoire ; et puisqu’il y a doute, les deux mourront.

Et nous objectons :

mais n’avons-nous pas enseigné

dans notre Michna :

« ils ont dit au nom de Rabbi Méïr » —

en réponse aux paroles de Rabbi Yehouda, qui disait que le onzième ne produit pas de substitution, car une substitution ne produit pas de substitution —

« s’il avait été

onzième

une substitution, il n’aurait pas été offert » —

il en ressort que Rabbi Yehouda pense

qu’il est offert,

car sinon ce ne serait pas une réponse aux paroles de Rabbi Yehouda, puisqu’il pense précisément qu’il n’est pas offert !?

Et si tu dis : Rabbi Méïr a parlé selon ce qu’il pense

[selon sa propre opinion],

il a parlé —

mais il est pourtant enseigné

dans une baraïta que Rabbi Yehouda lui-même pense ainsi, puisque nous avons appris :

« il n’y a entre le onzième

qu’il a appelé « dixième »

et les

autres

offrandes de paix que ceci

les offrandes de paix

confère la sainteté —

par substitution —

pour être offert, tandis que celui-ci ne confère pas la sainteté

par substitution

pour être offert : telles sont les paroles de Rabbi Yehouda ».

Il ressort donc que, selon Rabbi Yehouda,

la sainteté —

pour sanctifier d’autres animaux —

il ne la confère pas pour être offert,

le onzième ;

mais lui-même

[le onzième lui-même]

est offert

en offrande de paix et ne meurt pas !?

Et il est encore enseigné :

il est écrit dans la section des offrandes de paix [Lévitique 3,1] : « Et si son sacrifice est une offrande de paix »,

« si c’est du gros bétail »

« il l’offre… » ; et il est encore écrit au verset 6 : « Et si son sacrifice est du petit bétail ». Ainsi, le verset n’aurait pas dû dire au début : « si c’est du gros bétail », puisque, dès lors que le verset traite ensuite du petit bétail, il est évident qu’au début il traite du gros bétail. Mais le verset vient

inclure le onzième

qu’il a appelé « dixième »

dans les offrandes de paix —

Tu as dit : est-ce que l’animal consacré qui est devant lui

[avant que la consécration prenne effet]

consacre, ou est-ce qu’après lui

[après que la consécration a pris effet]

il consacre ? Tu dois dire : après lui, il consacre ;

car, après que la consécration a pris effet, s’il fait une substitution, la substitution prend effet ; ainsi, l’erreur du maasser, qui est une substitution, ne produit une substitution destinée à être offerte qu’après que le maasser a pris effet, et non auparavant.

Mais

de qui est le Sifra anonyme ?

N’est-ce pas

Rabbi Yehouda

?

Et il enseigne :

« si c’est du gros bétail »

pour inclure le onzième dans les offrandes de paix ; il ressort donc que Rabbi Yehouda pense que le onzième est offert en offrande de paix.

Mais Rabbi Chim‘on fils de Rabbi Abba l’a expliqué —

la baraïta dans laquelle nous avons appris : « Deux sont sortis au dixième, ils mourront » —

devant Rabbi Yo’hanan :

Nous traitons du maasser à l’époque actuelle,

qu’il est impossible d’offrir et qu’il faut attendre jusqu’à ce qu’un défaut lui survienne,

et en raison du risque de transgression —

afin qu’on n’en vienne pas à le tondre ou à le faire travailler jusqu’à ce qu’un défaut lui survienne, ou qu’on l’abatte sans défaut — il mourra ; et il en va de même du onzième qu’il a appelé « dixième », qui est une offrande de paix : il mourra en raison du risque de transgression.

Et nous objectons :

dans ce cas,

si la baraïta traite de l’époque actuelle,

pourquoi précisément deux ? Même un seul aussi [c’est-à-dire : pourquoi avons-nous enseigné que, lorsque deux sont sortis au dixième, ils mourront tous deux ? Même si un seul a été appelé « dixième », il mourra à l’époque actuelle en raison du risque de transgression] !?

Et nous répondons :

ce n’est pas nécessaire, dit-il ; il n’est pas nécessaire de parler d’un seul,

qui a été appelé « dixième » — qu’il meure,

parce que la perte n’est pas considérable

[la perte n’est pas tellement grande] ;

mais pour deux, puisque la perte est considérable

[la perte est grande], j’aurais pu dire qu’ils ne mourraient pas immédiatement, mais

qu’on les laisse attendre jusqu’à ce qu’un défaut leur survienne

[qu’on attende jusqu’à ce qu’un défaut leur survienne]

et qu’on les mange

et qu’on ne craigne pas le risque de transgression —

Il nous enseigne

que même s’ils étaient deux, ils mourront, en raison du risque de transgression.

Il a été dit : celui qui dit à son mandataire :

« Va et effectue

le maasser du bétail

pour moi » :

Rav Papi au nom de Rava a dit :

si

le mandataire a appelé

le neuvième

« neuvième »

« dixième »,

alors il est

saint,

car il ne lui a pas causé de perte, puisqu’il est consommé avec son défaut ;

et

si le mandataire a appelé

le onzième

« dixième »,

il n’est pas saint,

car il lui a fait perdre les parties grasses, qu’il faut offrir sur l’autel, ainsi que la poitrine et la cuisse, qu’il faut donner aux cohanim ; il peut donc lui dire : « Je ne t’ai pas envoyé pour te tromper, et pour cette raison tu n’es pas mon mandataire. »

Et Rav Papa a dit : même s’il a appelé le neuvième

« dixième »,

il n’est pas saint,

et cela parce que

il lui dit

le mandant à son mandataire :

« Je t’ai envoyé pour me corriger, et non pour me dégrader »

[je t’ai envoyé pour me corriger, et non pour me nuire], car même le neuvième qu’il a appelé « dixième » constitue une perte, puisqu’il doit attendre jusqu’à ce qu’un défaut lui survienne.

Et nous objectons aux deux :

en quoi cela diffère-t-il de ce que nous avons enseigné

dans le traité Teroumot :

Celui qui dit à son mandataire :

« Va et prélève

la dîme, le mandataire

prélève selon l’intention du propriétaire

[selon ce qu’il sait être l’intention du propriétaire] : si celui-ci a une générosité large, il prélève un quarantième ; s’il a une générosité moyenne, il prélève un cinquantième ; ou s’il a une générosité mesurée, qui correspond à un soixantième —

et s’il ne connaît pas

le mandataire

l’intention du propriétaire,

alors il

prélève selon la mesure moyenne,

qui est

un cinquantième.

S’il a diminué

ce que le mandataire avait l’intention de prélever selon l’intention du propriétaire

de dix,

c’est-à-dire qu’il a prélevé un quarantième,

ou s’il a augmenté

par rapport à l’intention du propriétaire

de dix,

c’est-à-dire qu’il a prélevé un soixantième,

son prélèvement est un prélèvement valable.

Il est donc clairement établi que, bien qu’il lui ait causé une perte en prélevant un quarantième, son prélèvement est néanmoins valable ; il ne peut pas lui dire : « Je t’ai envoyé pour me corriger et non pour me nuire » !?

Ils ont dit,

les membres de l’académie, pour répondre :

Là-bas, puisqu’il y en a qui prélèvent avec une générosité large et qu’il y en a qui prélèvent avec une générosité mesurée,

il peut

lui dire,

le mandataire au propriétaire :

« C’est ainsi que je t’ai estimé

[je t’ai estimé pour un prélèvement de cette nature].

Mais

ici,

lorsqu’il a appelé le neuvième « dixième »,

c’est une erreur,

et il peut

lui dire,

le propriétaire au mandataire :

« Tu n’aurais pas dû te tromper »

[tu n’aurais pas dû commettre cette erreur].

Nous revenons sur toi, chapitre Maasser du bétail, et le traité Békhorot est achevé