Version texte de ce daf : original et traduction
Békhorot 60b (ס:) — le Talmud en français
Békhorot 60b (בכורות ס:): Nous avons appris dans la Michna : « S’il a appelé le neuvième “dixième”, le dixième “neuvième”, et le onzième “dixième” les trois sont consacrés ; le neuvième est mangé…
Texte original — Békhorot 60b (ס:)
שנינו במשנה:
קרא לתשיעי עשירי, ולעשירי תשיעי, ולאחד עשר עשירי
, שלשתן מקודשין, התשיעי נאכל במומו, והעשירי מעשר, ואחד עשר קרב שלמים:
תנו רבנן: מנין שאם קרא לתשיעי
"
עשירי
",
ולעשירי
"
תשיעי
",
ולאחד עשר
"
עשירי
",
ששלשתן מקודשין?
תלמוד לומר
: "
וכל מעשר בקר וצאן כל אשר יעבור תחת השבט, העשירי יהיה קודש
"
לרבות את כולן
.
יכול שאני מרבה אף שמיני
שקראו "עשירי",
ושנים עשר
שקראו "עשירי"?
אמרת: הואיל והוא
[העשירי]
קדוש, וטעותו
היינו אלו שקראם "עשירי" בטעות -
מתקדשת
-
מה הוא אינו מקודש אלא בסמוך
לעשירי, שאין לך סמוך לו יותר מגופו,
אף טעותו אינה מתקדשת אלא בסמוך
לעשירי, היינו תשיעי ואחד עשר שהם סמוכים לעשירי.
ומקשינן:
והתניא: מה הוא מיוחד
[יחיד],
אף טעותו מיוחדת
, והיינו שאין מתקדשין שנים על ידי טעות, ואיך שנינו שהתשיעי וגם האחד עשר מתקדשין!?
תאני תנא קמיה דרבי יוחנן: הא מני
ברייתא זו -
רבי אלעזר ברבי שמעון היא! דתניא
:
רבי אלעזר ברבי שמעון אומר: לעולם אין אחד עשר קדוש, עד שישתוק
בתשיעי
ולא יקראנו "עשירי" לקדשו,
ויקרא לעשירי
"
תשיעי
" כדי שייעקר שם עשירי הימנו,
ולאחד עשר
"
עשירי
", שאין שתי טעויות מתקדשות.
ומפרשת הגמרא את שיטת רבי אלעזר ברבי שמעון:
סבר לה
רבי אלעזר ברבי שמעון
כרבי יהודה
במשנתנו,
דאמר: טעות מעשר
היינו קריאת "עשירי" לתשיעי או לאחד עשר - בגדר
תמורה הוי, וסבר לה
רבי אלעזר
כאבוה
רבי שמעון,
דאמר
[לפי שיטת רבי יוחנן בתמורה ט א]:
אין מימר חוזר ומימר
, [אין ממירין בבהמה אחת שתי פעמים], והוא הדין שאין שתי טעויות של מעשר מתקדשות, שהרי תמורות המה.
אמר רבא
:
אם
יצאו שנים בתשיעי
, ו
קראן
"
תשיעי
":
הרי
עשירי
[מעשר]
וחולין מעורבין זה בזה
. כלומר, אחד מהם מעשר ואחד מהם חולין ואין ידוע איזה הוא -
ומשום ד
עשירי קדוש מאליו
ואף שקראו "תשיעי", ואילו
תשיעי
הרי "
תשיעי
"
קא קרי ליה
ולא "עשירי" שיהא צריך לאוכלו במומו, ואם כן, הוא חולין, ונמצאו עשירי וחולין מעורבין זה בזה.
ואם
קראן
"
עשירי
":
הרי
עשירי ותשיעי מעורבין זה בזה
. כלומר, אחד מהם מעשר, ואחד מהם דינו כתשיעי שקראו "עשירי" שהוא נאכל במומו לבעלים -
מאי טעמא?
כי
תרוייהו
"
עשירי
"
קא קרי להו
[הרי לשניהם קרא "עשירי"], ותשיעי שקראו "עשירי" נאכל במומו לבעלים.
ואם
יצאו שנים בעשירי, וקראן
"
עשירי
":
הרי
עשירי ואחד עשר מעורבין זה בזה
. כלומר, האחד מהם הוא מעשר, והשני דינו כאחד עשר שקראו "עשירי" שהוא קרב שלמים, ואין אנו יודעים מי המעשר ומי האחד עשר.
ואם
קראן
לשנים שיצאו בעשירי - "
אחד עשר
": הרי
עשירי וחולין מעורבין זה בזה
, כי האחד הוא מעשר שמאליו הוא קדוש ואף שקראו "אחד עשר", והשני הרי קראו "אחד עשר" שהוא חולין.
ומקשינן:
הא תו למה לי
, למה הוצרך רבא להשמיענו הן ביצאו שנים בתשיעי וקראן "תשיעי" שעשירי וחולין מעורבין זה בזה, והן ביצאו שנים בעשירי וקראן "אחד עשר" שמעשר וחולין מעורבין זה בזה, והרי
היינו הך!?
ומשנינן:
הא קא משמע לן
רבא במימרתו, שאם יצאו שנים בעשירי וקראן "עשירי", הרי מעשר ואחד עשר מעורבין זה בזה, והחידוש הוא:
דכל
שקרא
בבת אחת
לעשירי ולאחד עשר "עשירי",
תרווייהו קא קדשי
[שניהם קדושים]. כלומר, אף קדושת שלמים יש לאחד מהם כדין אחד עשר שקראו "עשירי",
ואף על גב דלא נעקר שם עשירי הימנו
[מן העשירי]. ואם כי מבואר במשנה שאין אחד עשר קדוש כשקראו "עשירי" אלא אם כן, עקר מן העשירי את שמו, מכל מקום כשקרא בבת אחת לאחד עשר ולעשירי - "עשירי", הרי האחד עשר קדוש בקדושת שלמים, אף על גב דלא עקר מן העשירי את שמו.
יתיב רב כהנא וקאמר ליה להא שמעתא
דרבא!
אמר
תמה
ליה רב אשי לרב כהנא
: למה עשירי ואחד עשר מעורבין זה בזה כשקרא לשניהם "עשירי",
והלא לא נעקר שם עשירי הימנו
, שהרי גם לעשירי קרא "עשירי",
ו
אילו אנן
תנן
במשנתנו:
זה הכלל, כל שלא נעקר שם עשירי הימנו, אין אחד עשר מקודש!?
אמר ליה רב כהנא לרב אשי:
הני מילי בזה אחר זה
שקראו לאחד עשר "עשירי" אחר שקרא לעשירי "עשירי",
אבל
אם קרא לשניהם "עשירי"
בבת אחת, תרוייהו קא קדשי
.
ומקשינן עלה: הרי מן המשנה יש להוכיח שאפילו בבת אחת אינו קדוש, שהרי כשקרא
בזה אחר זה בהדיא קתני לה
במשנתנו, וכמו ששנינו: "
קרא לתשיעי
"
עשירי
",
ולעשירי
"
עשירי
",
ולאחד עשר
"
עשירי
",
אין אחד עשר מקודש
", ומשום שלא נעקר שם עשירי הימנו, ואם כן, "
זה הכלל
כל שלא נעקר שם עשירי ממנו אין אחד עשר קדוש"
לאתויי מאי
[מה בא הוא לרבות], וכי
לאו לאתויי
כשקראן "עשירי"
בבת אחת
, שמכל מקום אין האחד עשר קדוש, כיון שלא נעקר שם עשירי הימנו!?
ומשנינן:
לא
כאשר פירשת ש"זה הכלל" בא לרבות קריאה בבת אחת, אלא הוא בא
לאיתויי יצא עשירי ולא דיבר
כלום. כלומר, אם מן הרישא לא שמענו אלא שאם קראו לעשירי "עשירי" אז אין קדוש האחד עשר, אבל אם לא קראו עשירי וגם לא עקר שם עשירי הימנו, הייתי אומר שהאחד עשר קדוש, קא משמע לן דאפילו הכי אינו קדוש,
דהא לא עקר שם עשירי הימנו
.
ומוכיחה הגמרא, דבבת אחת קדשו שניהם:
דאי לא תימא הכי
, דבבת אחת קדשו שניהם, תיקשי
הא דתניא: יצאו שנים בעשירי, ולא קדם אחד מהן את חבירו
ביציאה,
וקראן
"
עשירי
", הרי
עשירי ואחד עשר מעורבין זה בזה
.
ולכאורה תיקשי:
והלא לא נעקר שם עשירי הימנו
, ולמה מעורב גם אחד עשר,
אלא לאו משום דאמרינן כל בבת אחת תרוייהו קא קדשי
.
דוחה הגמרא את הראיה מהברייתא:
אי משום הא לא איריא
[אם מברייתא זאת באת להוכיח, אינה ראיה] -
כי יש לומר, ד
הכא
בברייתא
במאי עסקינן: ד
מתחילה
קדים חד מינייהו ואפיק לרישיה
[אחד משניהם - שהוא העשירי למנין - הוציא את ראשו דרך הפתח קודם לחבירו],
וקרייה
"
אחד עשר
",
והדר איערוב
העשירי עם האחד עשר
ונפוק בהדדי וקרינהו
"
עשירי
" [שוב נתערבו השנים ביניהם ויצאו יחדיו ולא קדם ביציאה זו האחד את חבירו, וקרא את שמם "עשירי"].
ובאופן זה הרי ניחא שהי"א קדוש בקדושת שלמים,
דהא נעקר שם עשירי הימנו
, שהרי הראשון שהוציא את ראשו הוא העשירי, וקראו "אחד עשר".
ומקשינן: כיצד נפרש שהוציא האחד את ראשו קודם לחבירו,
והא
"ו
לא קדם
אחד מהן את חבירו"
קתני
בברייתא!?
ומשנינן:
מאי
"ו
לא קדם
", ד
הדר איערוב
[כי שוב נתערבו]. כלומר, בסוף יציאתם לא קדם האחד את חבירו, ואף שבתחילת היציאה קדם העשירי את חבירו.
שואלת הגמרא:
וכמאן
היא ברייתא זו המחשיבה עקירת העשירי גם כשקראו "אחד עשר" -
דלא כרבי
-
דאי רבי, האמר
: אם קראו לעשירי "
אחד עשר
" ולא "תשיעי",
לא הוי עקירה?
ודחינן:
אפילו תימא רבי
היא ברייתא זו,
כי אמר רבי, היכא דאית ליה בהמות טובא
[כשיש לו הרבה בהמות לעשר] וכמה מעשרות עומד הוא להוציא, ומשום
דאמרינן
, זה שקראו לעשירי "אחד עשר", "
חד עישורא
"
קאמר
[כלומר, זה המעשר הראשון], אבל הכא דלית ליה בהמות טפי [אין לו הרבה בהמות כדי לעשר כמה מעשרות], [
לא
] אמר רבי שאין זו עקירה.
ומפרשת הגמרא:
מאי רבי?
דתניא: קרא לעשירי
"
אחד עשר
",
ולאחד עשר
"
עשירי
" -
אין אחד עשר קדוש
, משום שאין זו עקירה, וכדמפרש ואזיל,
דברי רבי
.
רבי יוסי ברבי יהודה אומר: אחד עשר קדוש
.
כלל אמר רבי: כל זמן שלא נעקר שם עשירי הימנו, אין אחד עשר קדוש
.
ומקשינן עלה:
והלא נעקר
שם עשירי, שהרי קראו "אחד עשר"!?
אמר
פירש
רבא: הכא במאי עסקינן, כגון דאית ליה בהמות טובא
לעשר,
דאמרינן
: "אחד עשר" - "
חד עישורא
"
קאמר
, וכמבואר לעיל.
מעשר בהמה חלוק משאר שלמים [ומאחד עשר שקראו עשירי שהוא קרב שלמים], שהשלמים טעונים תנופת חזה ושוק ונותנם לכהנים, והמעשר אינו טעון. השלמים טעונים סמיכה ונסכים, ומעשר בהמה אינו טעון.
איתא לעיל בדברי רבא:
יצאו שנים בעשירי
וקראן "עשירי", עשירי [מעשר] ואחד עשר [שקראו עשירי, שהוא קרב שלמים] מעורבין זה בזה:
תנא חדא
: מתוך שמעורבין מעשר ושלמים זה בזה,
ירעו
שניהם עד שיסתאבו. ויביא בהמת חולין, ויאמר: כל מקום שהן שלמים יהא מחולל על בהמה זו, ויקריב זו לשלמים, והשנים נאכלים לבעליהם.
ותנא חדא: יקרבו
שניהם כדין שלמים, הטעונים סמיכה ונסכים ותנופת חזה ושוק ונתינתם לכהנים.
ותניא אידך: ימותו
שניהם.
ומפרשינן:
לא קשיא
:
הא דתנא
"
ירעו
",
רבנן היא
[בזבחים עה ב, ונחלקו שם על רבי שמעון]
דאמרי: אין מביאין קדשים לבית הפסול
, ואם יתן חזה ושוק לכהנים משניהם - ואף שאין צריך ליתן אלא מחד - שמא לא יימצאו די כהנים לאוכלם בזמנם, ויהיו נותר.
Traduction française
Nous avons appris dans la Michna :
« S’il a appelé le neuvième “dixième”, le dixième “neuvième”, et le onzième “dixième”
les trois sont consacrés ; le neuvième est mangé avec son défaut, le dixième est le maasser, et le onzième est offert comme sacrifice de paix :
D’où savons-nous que si l’on a appelé le neuvième «
dixième »,
et le dixième «
neuvième »,
et le onzième «
dixième »,
les trois sont consacrés ?
L’Écriture dit : «
Et tout maasser du gros et du petit bétail, tout ce qui passera sous la verge, le dixième sera consacré »,
pour inclure tous [les trois].
Aurais-je pu inclure également le huitième
qu’il a appelé « dixième »,
et le douzième
qu’il a appelé « dixième » ?
Tu as dit : puisqu’il est [le
dixième]
consacré, et que son erreur —
c’est-à-dire ceux qu’il a appelés « dixième » par erreur —
est consacrée.
De même qu’il n’est consacré que s’il est adjacent
au dixième, car rien ne lui est plus adjacent que lui-même,
de même son erreur n’est consacrée que si elle est adjacente
au dixième, c’est-à-dire le neuvième et le onzième, qui sont adjacents au dixième.
Et l’on objecte :
Or il est enseigné dans une baraïta : de même que lui est particulier
[unique],
de même son erreur est particulière
; c’est-à-dire que deux animaux ne sont pas consacrés par l’erreur. Comment avons-nous donc appris que le neuvième et aussi le onzième sont consacrés ?!
Un tanнаï enseigna cela devant Rabbi Yo’hanan : de qui est cette baraïta ?
—
Elle est de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on ! Car il est enseigné :
Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on, dit : jamais le onzième n’est consacré, jusqu’à ce qu’il se taise
au sujet du neuvième
et ne l’appelle pas « dixième » afin de le consacrer,
et qu’il appelle le dixième «
neuvième »,
afin que le nom de dixième lui soit arraché,
et le onzième «
dixième »,
car deux erreurs ne sont pas consacrées.
La Guemara explique la méthode de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on :
Il suit
Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chim‘on,
l’opinion de Rabbi Yehouda
dans notre Michna,
qui dit : l’erreur du maasser —
c’est-à-dire le fait d’appeler « dixième » le neuvième ou le onzième — est de l’ordre de
la temoura, et il suit
Rabbi Éléazar
son père,
Rabbi Chim‘on,
qui dit
[selon la méthode de Rabbi Yo’hanan dans Temoura 9a] :
on ne revient pas sur une déclaration de temoura, [on ne fait pas de temoura deux fois sur un même animal] ;
de même, deux erreurs de maasser ne sont pas consacrées, puisqu’elles sont des temourot.
Rava dit :
Si
deux animaux sortent au neuvième,
et
qu’il les appelle «
neuvième » :
Voici que
le dixième
[du maasser]
et un animal profane sont mélangés l’un à l’autre.
C’est-à-dire que l’un d’eux est le maasser et l’autre est profane, mais l’on ne sait pas lequel. —
Et parce que
le dixième est consacré de lui-même,
même s’il l’a appelé « neuvième », tandis que
le neuvième, voici qu’il lui
a appelé «
neuvième »
et c’est ainsi qu’il l’appelle, et non « dixième », de sorte qu’il devrait le manger avec son défaut ; il est donc profane, et il se trouve que le dixième et l’animal profane sont mélangés l’un à l’autre.
Et si
il les appelle «
dixièmes » :
Voici que
le dixième et le neuvième sont mélangés l’un à l’autre.
C’est-à-dire que l’un est le maasser, et que l’autre a le דין du neuvième qu’il a appelé « dixième », lequel est mangé avec son défaut par les propriétaires. —
Pour quelle raison ?
Car
tous deux
«
dixièmes
sont-ils appelés [en effet, il a appelé les deux « dixième »], et le neuvième qu’il a appelé « dixième » est mangé avec son défaut par les propriétaires.
Et si
deux animaux sortent au dixième, et qu’il les appelle «
dixièmes » :
Voici que
le dixième et le onzième sont mélangés l’un à l’autre.
C’est-à-dire que l’un est le maasser et que l’autre a le דין du onzième qu’il a appelé « dixième », lequel est offert comme sacrifice de paix ; et nous ne savons pas lequel est le maasser et lequel est le onzième.
Et s’il
les appelle —
les deux animaux qui sont sortis au dixième — «
onzièmes » :
voici que
le dixième et un animal profane sont mélangés l’un à l’autre,
car l’un est le maasser, consacré de lui-même, même s’il l’a appelé « onzième », tandis que l’autre, il l’a appelé « onzième » et il est donc profane.
Et l’on objecte :
À quoi cela nous sert-il encore ?
Pourquoi Rava a-t-il dû nous enseigner à la fois le cas où deux animaux sont sortis au neuvième et où il les a appelés « neuvième », de sorte que le dixième et l’animal profane sont mélangés l’un à l’autre, et le cas où deux animaux sont sortis au dixième et où il les a appelés « onzième », de sorte que le maasser et l’animal profane sont mélangés l’un à l’autre ? N’est-ce pas
la même chose ?!
Et l’on répond :
Rava vient nous enseigner ceci
par sa déclaration : si deux animaux sont sortis au dixième et qu’il les a appelés « dixième », le maasser et le onzième sont mélangés l’un à l’autre ; l’innovation est la suivante :
Tout ce qu’il a appelé
—
en une seule fois —
le dixième et le onzième « dixième »,
tous deux sont consacrés
[ils sont tous deux consacrés]. C’est-à-dire que l’un d’eux possède également la sainteté d’un sacrifice de paix, comme le onzième qu’il a appelé « dixième »,
bien que le nom de dixième ne lui ait pas été arraché
[du dixième]. Bien qu’il soit établi dans la Michna que le onzième n’est consacré lorsqu’on l’a appelé « dixième » que si l’on a arraché au dixième son nom, néanmoins, lorsqu’il a appelé en une seule fois le onzième et le dixième « dixième », le onzième est consacré de la sainteté d’un sacrifice de paix, bien que le nom du dixième n’ait pas été arraché au dixième.
Rav Kahana était assis et lui rapportait cet enseignement de Rava !
Rav
dit
en s’étonnant
à Rav Kahana : pourquoi le dixième et le onzième sont-ils mélangés l’un à l’autre lorsqu’il les a tous deux appelés « dixième »,
alors que le nom de dixième ne lui a pas été arraché, puisque le dixième aussi, il l’a appelé « dixième »,
et nous, n’avons-nous pas appris
dans notre Michna :
« Telle est la règle générale : chaque fois que le nom de dixième ne lui a pas été arraché, le onzième n’est pas consacré » ?
Rav Kahana lui dit, à Rav Achi :
Cela s’applique lorsqu’ils sont appelés l’un après l’autre,
lorsqu’il a appelé le onzième « dixième » après avoir appelé le dixième « dixième »,
mais
s’il les a tous deux appelés « dixième »
en une seule fois, tous deux sont consacrés.
Et l’on objecte à cela : de la Michna, on peut démontrer que même en une seule fois il n’est pas consacré ; en effet, lorsqu’il l’a appelé
successivement, elle l’enseigne explicitement
dans notre Michna, comme nous l’avons appris : «
S’il a appelé le neuvième «
dixième »,
et le dixième «
dixième »,
et le onzième «
dixième »,
le onzième n’est pas consacré »,
parce que le nom de dixième ne lui a pas été arraché. Dès lors, «
telle est la règle générale
: tout ce dont le nom de dixième ne lui a pas été arraché, le onzième n’est pas consacré »
vient inclure quoi
[qu’est-elle venue inclure] ? Ne vient-elle
pas inclure
le cas où il les a appelés « dixième »
en une seule fois, auquel cas le onzième n’est malgré tout pas consacré, puisque le nom de dixième ne lui a pas été arraché ?!
Et l’on répond :
Non.
Ce n’est pas comme tu l’as expliqué, à savoir que « telle est la règle générale » vient inclure l’appellation faite en une seule fois ; elle vient
inclure le cas où le dixième est sorti et ne dit
rien. C’est-à-dire que, de la première partie, nous n’aurions appris que si l’on a appelé le dixième « dixième », le onzième n’est pas consacré ; mais si l’on n’a pas appelé le dixième, et qu’on ne lui a pas non plus arraché le nom de dixième, j’aurais dit que le onzième est consacré. Rava vient nous enseigner que même dans ce cas il n’est pas consacré,
car le nom de dixième ne lui a pas été arraché.
La Guemara démontre que, lorsqu’ils sont appelés en une seule fois, tous deux sont consacrés :
si tu ne dis pas ainsi,
c’est-à-dire que, lorsqu’ils sont appelés en une seule fois, tous deux sont consacrés, il y aurait une difficulté :
ce qui est enseigné dans une baraïta : deux animaux sont sortis au dixième, et aucun n’a précédé l’autre
à la sortie,
et il les a appelés «
dixièmes » ;
voici que
le dixième et le onzième sont mélangés l’un à l’autre.
Et apparemment, il y aurait une difficulté :
le nom de dixième ne lui a pourtant pas été arraché
; pourquoi le onzième est-il également mélangé ?
N’est-ce pas plutôt parce que nous disons que, lorsqu’ils sont appelés en une seule fois, tous deux sont consacrés ?
La Guemara repousse la preuve tirée de la baraïta :
si c’est à partir de cela, ce n’est pas une preuve
[si tu viens démontrer cela de cette baraïta, ce n’est pas une preuve].
Car on peut dire que
ici,
dans la baraïta,
de quoi s’agit-il ?
C’est que,
au début,
l’un d’eux a devancé l’autre et a fait sortir sa tête
[l’un des deux — qui était le dixième selon le compte — a fait sortir sa tête par la porte avant son compagnon],
et il l’a appelé «
onzième »,
puis il s’est de nouveau mélangé
avec le dixième,
et ils sont sortis ensemble, et il les a appelés «
dixièmes »
[les deux se sont de nouveau mélangés l’un à l’autre et sont sortis ensemble, aucun ne précédant l’autre lors de cette sortie, et il les a appelés « dixièmes »].
De cette manière, il est bien compréhensible que le onzième soit consacré de la sainteté d’un sacrifice de paix,
car le nom de dixième lui a été arraché,
puisque le premier qui a fait sortir sa tête est le dixième, et qu’il l’a appelé « onzième ».
Et nous objectons : comment interpréterons-nous que l’un ait fait sortir sa tête avant son compagnon,
alors que «
et
aucun n’a précédé
l’autre »
est enseigné
dans la baraïta !?
Et nous répondons :
que signifie «
et
aucun n’a précédé »,
c’est-à-dire
qu’ensuite ils se sont mélangés [car ils se sont de nouveau mélangés].
C’est-à-dire qu’à la fin de leur sortie, l’un n’a pas précédé son compagnon ; bien qu’au début de la sortie, le dixième ait précédé son compagnon.
La Guemara demande :
et selon qui
cette baraïta considère-t-elle comme un déracinement du dixième le fait de l’avoir appelé « onze" —
ce n’est pas selon Rabbi —
car si c’était Rabbi, il a dit :
si l’on a appelé le dixième
« onze »
et non « neuf »,
n’y a-t-il pas déracinement ?
Et nous rejetons :
même si tu dis que c’est Rabbi
cette baraïta,
lorsque Rabbi a dit cela, c’est lorsqu’il possède beaucoup d’animaux
à assujettir au maasser — et combien de maasserot est-il sur le point de prélever ? —, et parce que
nous disons que celui qu’il a appelé « onze »,
«
un seul maasser »
a-t-il dit [c’est-à-dire : « c’est le premier maasser »] ;
mais ici, puisqu’il ne possède pas davantage d’animaux [il n’a pas beaucoup d’animaux afin de prélever plusieurs maasserot],
il ne
dit pas, selon Rabbi, que ce n’est pas un déracinement.
Et la Guemara explique :
que signifie « Rabbi » ?
Comme il est enseigné : s’il a appelé le dixième «
onze »,
et le onzième «
dixième » —
le onzième n’est pas consacré,
car ce n’est pas un déracinement, comme elle l’expliquera ensuite :
paroles de Rabbi.
Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : le onzième est consacré.
Rabbi a énoncé une règle : tant que le nom de dixième n’a pas été déraciné de lui, le onzième n’est pas consacré.
Et nous objectons à cela :
mais le nom a été déraciné,
puisqu’il l’a appelé « onze » !?
Il a dit,
il a expliqué,
Rava : de quoi s’agit-il ici ? D’un cas où il possède beaucoup d’animaux
à assujettir au maasser,
car nous disons : «
onze » — «
un seul maasser »
a-t-il dit,
comme cela a été expliqué plus haut.
Le maasser des animaux se distingue des autres offrandes de paix [et du onzième qu’il a appelé dixième, lequel est offert comme offrande de paix] : les offrandes de paix nécessitent l’agitation de la poitrine et de la cuisse, et on les donne aux cohanim, tandis que le maasser ne la nécessite pas. Les offrandes de paix nécessitent l’imposition des mains et les libations, tandis que le maasser des animaux ne les nécessite pas.
Il est rapporté plus haut dans les paroles de Rava :
« deux sortirent au dixième »
et il les appela « dixième » : le dixième [du maasser] et le onzième [qu’il avait appelé dixième, et qui est offert comme offrande de paix] sont mélangés l’un à l’autre.
Un enseignement en énonce un :
puisque le maasser et les offrandes de paix sont mélangés l’un à l’autre,
qu’ils paissent
tous deux jusqu’à ce qu’ils deviennent impropres. Il apportera alors un animal profane et dira : « Tout endroit où se trouvent des offrandes de paix sera חילולé sur cet animal », et il offrira celui-ci comme offrande de paix ; les deux autres seront consommés par leurs propriétaires.
Et un enseignement en énonce un autre : qu’ils soient offerts
tous deux selon la loi des offrandes de paix, qui nécessitent l’imposition des mains et les libations ainsi que l’agitation de la poitrine et de la cuisse, et leur remise aux cohanim.
Et un autre enseignement : qu’ils meurent
tous deux.
Et nous expliquons :
ce n’est pas difficile :
L’enseignement qui dit «
qu’ils paissent »,
est celui des Sages [dans Zevahim 75b, où ils sont en désaccord avec Rabbi Chim’on]
qui disent : on ne fait pas entrer des offrandes consacrées dans une situation de disqualification,
et si l’on donne la poitrine et la cuisse aux cohanim provenant des deux — alors qu’il ne serait nécessaire de les donner que d’un seul —, il se peut qu’on ne trouve pas suffisamment de cohanim pour les consommer dans le délai qui leur est imparti, et qu’elles deviennent du notar.