Arakhin 2a (ב.) — le Talmud en français

Il est dit dans la section de Be’houkotaï : " Lorsqu’un homme prononce expressément un vœu, en évaluant des personnes pour le Seigneur'. Et ton évaluation du mâle sera, depuis l’âge de vingt ans jusqu’à l’âge de soixante ans, et ton évaluation sera de cinquante sicles d’argent, selon le sicle sacré". Il existe deux formes pour celui qui voue au Temple la valeur monétaire d’un homme. La première consiste à s’engager envers le Temple, par un vœu, à verser la valeur monétaire de cet homme, selon ce qu’il vaut pour être vendu sur le marché comme esclave [hébreu ou cananéen, ainsi qu’il sera expliqué]. La seconde consiste à s’engager pour la « valeur » d’un homme, selon la valeur que la Torah lui a fixée dans la section des évaluations. Celui qui voue au Temple la « valeur monétaire d’un homme » accomplit un vœu ordinaire de valeur monétaire envers le Temple. En revanche, celui qui s’engage pour sa « valeur » s’engage selon le régime de l’« évaluateur », conformément aux règles particulières énoncées dans la section des évaluations. Michna :

a.

Tous –

évaluent,

c’est-à-dire qu’ils s’imposent la valeur d’un homme donné, comme cela est expliqué dans la section des évaluations : chacun selon sa valeur, en fonction de son âge.

Et

tous

sont évalués,

car tout homme a une « valeur » et peut s’imposer la valeur que la Torah lui a attribuée, ou bien un autre homme peut s’engager pour sa valeur en disant : « La valeur d’un tel est sur moi. »

b. Tous –

prononcent des vœux de valeur monétaire : « La valeur monétaire d’un tel est sur moi » pour le Temple, et ils sont tenus de payer sa valeur selon son prix sur le marché comme esclave.

Et

tous

sont l’objet de vœux de valeur monétaire,

car chacun peut dire de lui-même : « Ma valeur monétaire est sur moi », et son prochain peut également s’engager par un vœu pour sa valeur monétaire en disant : « La valeur monétaire d’un tel est sur moi. »

Et parmi eux :

les cohanim, les Lévites et les Israélites ; les femmes et les esclaves 4,

qui paieront après avoir été divorcées ou après avoir été affranchies.

c.

L’androgyne couvert 7,

[qui est un doute : mâle ou femelle, parce que l’endroit de sa masculinité est couvert par une membrane],

et l’androgyne,

qui possède à la fois des organes mâles et des organes femelles,

prononcent des vœux de valeur monétaire et sont l’objet de vœux de valeur monétaire,

car ils ont une valeur financière pour être vendus sur le marché comme esclaves. De même, l’androgyne couvert et l’androgyne

évaluent,

disant : « Voici sur moi la valeur d’un tel » [qui n’est ni un androgyne couvert ni un androgyne], et ils s’engagent envers le Temple pour la valeur que la Torah lui a attribuée ; mais ils ne

sont pas évalués,

car la Torah ne leur a pas fixé de valeur : un mâle et une femelle sont mentionnés dans la section, et l’androgyne couvert ainsi que l’androgyne en sont exclus. Ainsi, s’ils disent : « Ma valeur est sur moi », ou si d’autres disent à leur sujet : « La valeur d’un tel [qui est un androgyne couvert ou un androgyne] est sur moi », ils ne sont absolument pas tenus,

car seul le mâle certain et la femelle certaine sont évalués !

d.

Le sourd,

le fou et le mineur sont l’objet de vœux de valeur monétaire,

car ils ont une valeur pour être vendus sur le marché comme esclaves,

et sont évalués

selon la valeur que la Torah leur a fixée.

Mais

le sourd, le fou et le mineur

ne prononcent pas de vœux et n’évaluent pas –

parce qu’ils n’ont pas de discernement,

et il faut un homme qui sache

discerner,

comprendre au nom de qui il prononce le vœu ou procède à l’évaluation [Rabbénou Guerchom].

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

Tous évaluent !

Et nous nous sommes interrogés : « Tous »

pour inclure

quoi ?

Et nous répondons :

pour inclure

un mineur qui a atteint l’âge de douze ans et sait au nom de qui l’on prononce des vœux et consacre, appelé

« celui qui est mûr »

[qui sait et comprend comment discerner],

proche de

[l’âge de treize ans, où il devient]

« un homme » !

Lui aussi évalue .

Nous nous interrogeons encore : concernant ce qui est écrit « tous »

sont évalués – puisque le « tous » écrit au début de la Michna porte également sur ceux qui sont évalués –,

pour inclure quoi ?

Et nous répondons :

pour inclure

celui qui est

repoussant et atteint de lèpre,

qui, bien qu’il n’ait pas de valeur monétaire pour être vendu sur le marché, possède la valeur fixée par la Torah.

Car

j’aurais pu penser

que, puisque « Lorsqu’un homme prononce expressément un

vœu en évaluant » est écrit,

le texte a assimilé les vœux aux évaluations, et nous aurions dit que seul

tout

homme

qui relève de la valeur monétaire

, c’est-à-dire qui peut être engagé pour sa valeur monétaire,

relève des évaluations,

c’est-à-dire qu’il peut être engagé pour sa valeur,

et que celui qui ne relève pas de la valeur monétaire,

comme le repoussant et celui qui est atteint de lèpre, qui n’ont pas de valeur pour être vendus sur le marché,

ne relève pas des évaluations,

et que même s’ils s’engageaient pour leur valeur, l’engagement ne s’appliquerait pas.

Il nous enseigne

ce qui est dit ensuite : « en évaluant des

personnes »,

à savoir que

toute personne

peut également être engagée pour sa valeur, même si elle n’a pas de valeur monétaire pour être vendue sur le marché.

Nous nous interrogeons encore : ce qui est écrit : « tous

prononcent des vœux » –

pour inclure quoi ?

Et nous répondons : « tous

sont l’objet de vœux de valeur monétaire »

devait lui être nécessaire à écrire, et, puisque cela est écrit, « tous prononcent également des vœux » est écrit au début.

Et nous expliquons : « tous

sont l’objet de vœux de valeur monétaire » –

pour inclure quoi ? Si c’est pour inclure l’androgyne couvert et l’androgyne,

pour lesquels on peut s’engager pour la valeur monétaire, bien qu’on ne puisse pas s’engager pour leur valeur,

la Michna ne les énonce-t-elle pas

explicitement,

en disant qu’ils sont l’objet de vœux de valeur monétaire ?

Et si c’est pour inclure le sourd, le fou et le mineur,

qui sont l’objet de vœux de valeur monétaire, cela aussi est énoncé

explicitement !

Si c’est pour inclure la possibilité de s’engager pour la valeur monétaire d’un nourrisson

qui a

moins d’un mois,

cela aussi est énoncé

explicitement plus loin dans la Michna, qui dit qu’il est l’objet d’un vœu de valeur monétaire mais n’est pas évalué !?

Et si c’est pour inclure un idolâtre,

qui, bien qu’il ne soit pas évalué selon Rabbi Yehouda, est néanmoins l’objet d’un vœu de valeur monétaire, cela aussi est énoncé

explicitement !

Et nous répondons : Mais

en réalité, c’est pour inclure celui qui a moins d’un mois,

qui, bien qu’il n’ait pas de valeur, possède une valeur monétaire pour être vendu sur le marché. Et bien que cela soit explicite dans la Michna plus loin, telle est la méthode du tanнаï :

il énonce, puis il explique !

De même, on peut établir de cette manière le cas de l’idolâtre ou du sourd, du fou et du mineur. [Voir également l’explication supplémentaire de Rachi !] .

Et puisque nous avons expliqué ce que le mot « tous » vient inclure, nous expliquons également ce qui est écrit « tous » dans d’autres endroits des Michnayot.

Tous imposent les mains

sur le sacrifice – «

tous »,

pour inclure quoi ?

Pour inclure l’héritier,

qui impose les mains sur le sacrifice que son père avait consacré,

et non selon Rabbi Yehouda,

qui estime dans la baraïta plus loin que l’héritier n’impose pas les mains.

Tous procèdent à la substitution

d’un animal consacré par un animal profane –

pour inclure quoi ?

Pour inclure

l’héritier qui substitue à un sacrifice consacré par son père un animal profane,

et non selon Rabbi Yehouda !

Car il a été enseigné : l’héritier

d’un sacrifice

impose les mains

sur lui, et de même

l’héritier

d’un sacrifice

procède à la substitution.

Rabbi Yehouda dit : l’héritier n’impose pas les mains, l’héritier ne procède pas à la substitution !

Et nous nous interrogeons :

quelle est la raison de Rabbi Yehouda ?

Et nous répondons : le mot

« son sacrifice » est écrit trois fois dans le verset concernant l’imposition des mains, et Rabbi Yehouda en déduit de l’un d’eux :

son sacrifice, et non le sacrifice de son père ! Et il déduit

le דין de la substitution, qui est

« le commencement de la consécration »,

c’est-à-dire que celui qui vient substituer un animal à un autre et faire reposer sur l’animal profane la sainteté du sacrifice de « substitution », réalise le commencement de la consécration de l’animal profane ; Rabbi Yehouda l’apprend

du

régime de l’imposition des mains, qui est

la fin de la consécration

[puisqu’elle se fait peu avant l’abattage] :

de même que

l’imposition des mains, qui est

la fin

de la consécration,

l’héritier n’impose pas les mains, de même

la substitution, qui est

le commencement de la consécration, l’héritier ne procède pas à la substitution !

Et les Sages,

qui estiment que l’héritier procède à la substitution, interprètent ce qui est écrit :

« il substituera » –

pour inclure l’héritier !

Et selon eux,

nous déduisons

l’inverse : le דין de

l’imposition des mains, qui est

la fin de la consécration,

peu avant l’abattage, est appris

du

régime de la substitution, qui est

le commencement de la consécration

du sacrifice –

de même que l’héritier procède à la substitution au commencement de la consécration,

comme les Sages le déduisent de « il substituera »,

de même, à la fin de la consécration, l’héritier impose les mains !

Et nous nous interrogeons :

et les Sages,

qui estiment que l’héritier impose les mains,

que font-ils

de ce «

son sacrifice » écrit à propos de l’imposition des mains, par lequel Rabbi Yehouda exclut l’héritier de l’imposition des mains ? Pour quoi l’utilisent-ils ?

Et nous répondons : selon les Sages,

ils en ont besoin

pour les trois versets « son sacrifice », afin d’en tirer les enseignements suivants :

a.

« Son sacrifice » –

et non le sacrifice d’un idolâtre,

le sacrifice d’un idolâtre étant exclu de l’imposition des mains [voir les Tossafot, qui expliquent que l’exclusion concerne l’imposition des mains du coэн].

b.

« Son sacrifice » –

et non le sacrifice de son prochain !

Personne n’impose les mains sur un sacrifice qui n’est pas le sien.

c.

« Son sacrifice » –

pour inclure tous les associés dans l’imposition des mains,

si plusieurs associés ont apporté ensemble un sacrifice, tous doivent imposer les mains sur lui ; il ne suffit pas qu’un seul impose les mains pour tous.

Et maintenant, nous nous y penons :

et Rabbi Yehouda,

lui qui déduit de « son sacrifice » qu’il faut exclure de l’imposition des mains le sacrifice qu’apporte un héritier, d’où déduit-il les trois enseignements que les Sages ont déduits ?

Et nous répondons : ce que les Sages ont déduit de « son sacrifice »

pour inclure tous les associés dans l’imposition des mains —

il ne l’admet pas !

Mais Rabbi Yehouda considère que l’un des associés impose les mains pour tous .

Ou bien, il admet aussi

cet enseignement, comme les Sages, et pourtant un autre « son sacrifice » lui est superflu pour en déduire qu’un héritier n’impose pas les mains,