Békhorot 57b (נז:) — le Talmud en français

Et dans l’enfantement anormal

il l’a expliqué :

Rabbi Éléazar fils de Rabbi Yehouda

le comprend comme Rabbi Chim‘on, qui dit

au sujet de l’impureté de l’accouchée :

l’enfantement anormal est un véritable enfant

pour rendre sa mère impure de l’impureté de l’accouchée ; et cela parce qu’il est dit [Lévitique 12, 5] : « Et si elle enfante une fille, elle sera impure deux semaines, comme lors de sa période », et le mot « enfante » est superflu : il vient inclure l’enfantement anormal, comme cela est expliqué dans Nida 40a —

et même concernant les saintetés, nous interprétons « lorsqu’il naîtra » comme incluant l’enfantement anormal —

et non comme Rabbi Yo’hanan

qui soutient, dans Nida là-bas, que même Rabbi Chim‘on reconnaît que, concernant les saintetés, il n’est pas consacré — et nécessairement, même pour la dîme du bétail, il entre dans le décompte pour être soumis à la dîme. Et

celui dont le temps n’est pas encore venu,

que Rabbi Éléazar fils de Rabbi Yehouda n’a pas exclu par la gzera chava de « sous » et « sous », c’est parce qu’il

le comprend comme Rabbi Chim‘on ben Yehouda,

qui soumet à la dîme celui dont le temps n’est pas encore venu ; et cela parce qu’il est semblable au premier-né : de même que le premier-né est consacré avant son temps et est offert après son temps, de même en est-il de la dîme du bétail, comme cela a été expliqué plus haut, 56a.

Et concernant l’

orphelin,

que Rabbi Éléazar fils de Rabbi Yehouda n’a pas exclu de la dîme, cela concerne précisément un cas

tel que la peau

de sa mère

existe, et Rabbi Yehoshoua —

qui a dit que Rabbi Éléazar fils de Rabbi Yehouda l’avait rapporté en son nom —

est fidèle à sa méthode, [

selon sa méthode,]

car il dit

dans notre Michna :

même si l’on a égorgé sa mère et que

seule

la peau existe, ce n’est pas un orphelin.

À partir d’ici, la Guemara sera expliquée d’après le manuscrit de Rachi.

Rabbi Ichmaël ben Setriel témoigna du

lieu appelé

Arèket Levana

devant Rabbi,

quatre témoignages :

1.

Chez nous, on dépouille

la bête qui met bas,

morte

à la suite de l’enfantement,

et l’on revêt

de sa peau

le vivant [

c’est-à-dire le petit] ; et le petit se maintient grâce à cette chose qu’on fait pour lui.

Rabbi dit

au sujet de ce témoignage : maintenant

la raison de notre Michna est dévoilée,

qui disait, selon Rabbi Yehoshoua : même si la peau existe, ce n’est pas un orphelin. La raison en est que, tant que la peau existe, c’est comme si elle-même était encore vivante, puisque sa peau est utile au petit ; et ce n’est pas un orphelin.

2.

Les laitues [

chicorées]

qui sont chez nous

sont si grandes qu’

elles ont six cent mille feuilles [

pellicules de feuilles]

dans son « beit hamessès ».

C’est-à-dire qu’elle est entièrement faite de pellicules superposées.

3.

Une fois, un cèdre de chez nous tomba, et

il était si grand que

seize chars passèrent sur sa pointe.

C’est-à-dire sur son épaisseur arrondie, tant elle était large.

4.

Une fois, l’œuf d’un bar Yo’hna tomba [

c’est un grand oiseau]

et submergea soixante villes et brisa trois cents cèdres.

La Guemara objecte au sujet de ce dernier témoignage :

et qui le jette ?

Cet oiseau a-t-il donc l’habitude de déposer son œuf à terre !?

Or il est écrit [

Job 39] : «

L’aile du reèm

[

se réjouit »,

et nous l’interprétons dans Menahot 66b sous forme de notarikon :

il porte

l’oiseau son œuf,

il monte

vers son nid particulier,

et il le fait descendre [

il y dépose son œuf].

Il dit —

il répondit —

Rav Achi : celui-là

l’œuf que l’oiseau avait pondu

était un œuf stérile [

il n’était pas apte à produire un poussin] ; c’est pourquoi il le jeta.

Michna :

Il y a trois granges pour la dîme du bétail,

c’est-à-dire qu’il y a trois périodes dans l’année où vient le temps de la dîme du bétail : les bêtes qui lui sont nées entre une période et l’autre doivent être soumises à la dîme lorsque la période arrive ; et dès que la période est arrivée, il ne pourra, d’ordre rabbinique, ni les manger ni les vendre avant de les avoir soumises à la dîme : 1.

à la mi-temps

avant Pessa’h [quinze jours auparavant, comme la Guemara l’expliquera], 2.

à la mi-temps de Chavouot,

3.

et à la mi-temps de la fête, telles sont les paroles de Rabbi Akiva.

Ben Azaï dit

trois autres moments : 1.

le vingt-neuf Adar,

2.

le premier Sivan,

3.

le vingt-neuf Av,

et la raison de chacun des tannayim de notre Michna sera expliquée dans la Guemara.

Rabbi Éléazar et Rabbi Chim‘on disent

trois autres moments : 1.

le premier Nissan,

parce que, selon leur méthode, c’est ce jour-là que l’on commence à demander et à exposer les lois de Pessa’h, comme cela sera expliqué dans la Guemara ; 2.

le premier Sivan,

comme la raison en sera expliquée dans la Guemara ; 3.

le vingt-neuf Eloul,

et ce moment est fixé parce que le premier Tichri est le nouvel an pour la dîme du bétail, comme cela sera expliqué dans la Guemara.

La Michna explique les paroles de Rabbi Éléazar et de Rabbi Chim‘on :

Et pourquoi ont-ils dit le vingt-neuf Eloul, et non le premier Tichri,

qui est, selon eux, le moment où commence l’exposition des lois de la fête ?

Parce que

le premier Tichri

est un jour de fête, et il est impossible de soumettre à la dîme durant un jour de fête,

comme la raison en sera expliquée dans la Guemara,

et c’est pourquoi ils l’ont avancé au vingt-neuf Eloul.

Pour une explication supplémentaire de leurs paroles, voir la Guemara.

Rabbi Méïr dit : le premier Eloul

est

le nouvel an,

le moment fixé

pour

le commencement de l’année de la

dîme du bétail,

car on ne prélève pas la dîme des bêtes nées durant cette année pour une autre année, conformément à ce que dit le verset : « Tu prélèveras la dîme, tu prélèveras la dîme de tout le produit de ta semence qui sort des champs, année après année » ; le verset parle de deux dîmes, et elles ont été mises en relation l’une avec l’autre pour enseigner qu’on ne prélève pas d’une année sur l’autre, comme cela a été expliqué dans la Guemara plus haut, 53b. Pour cette question, le nouvel an est le premier Eloul, et non le premier Tichri, selon la méthode de Rabbi Éléazar et de Rabbi Chim‘on.

Ben Azaï dit :

puisque celui-ci dit ainsi et celui-là dit ainsi,

les bêtes d’Eloul [

les bêtes nées en Eloul]

sont soumises à la dîme séparément,

et non avec celles nées avant elles ni avec celles nées après elles, car il existe un doute quant à savoir selon quelle opinion est la halakha.

La suite de la Michna suit l’opinion de Rabbi Éléazar et de Rabbi Chim‘on, selon laquelle le premier Tichri est le nouvel an pour la dîme du bétail :

Toutes celles qui sont nées du premier Tichri au vingt-neuf Eloul se joignent,

car elles appartiennent à une seule année.

Sont nées

cinq avant le nouvel an et cinq après le nouvel an : elles ne se joignent pas,

car elles appartiennent à deux années de la dîme du bétail.

Sont nées

cinq avant la grange [

avant l’une des granges]

et cinq après la grange : elles se joignent,

car le moment de la grange n’interrompt pas ; seul le nouvel an de la dîme du bétail interrompt.

S’il en est ainsi, pourquoi ont-ils dit [

à quoi cela sert-il, et quelle conséquence tirer de ce qu’ils ont dit] :

« Il y a trois granges pour la dîme du bétail » ?

La Michna explique :

avant que la grange ne soit arrivée,

il est permis de vendre et d’égorger

les bêtes sans les soumettre à la dîme ; tandis que, dès que

la grange est arrivée, il ne les égorgera pas

jusqu’à ce qu’il les soumette à la dîme,

et

néanmoins,

s’il a égorgé,

il est

exempt.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : il y a trois granges pour la dîme du bétail : à la mi-temps de Pessa’h, à la mi-temps de Chavouot et à la mi-temps de la fête :

La Guemara demande :

en quoi ces trois

[

pourquoi les Sages ont-ils fixé trois moments] ?

Il a dit —

a expliqué —

Rabba bar Chila : pour correspondre [

en face de] trois périodes où les bêtes mettent bas :

Les précoces [

qui devancent] sont celles qui mettent bas rapidement : elles mettent bas au début de l’hiver et sont soumises à la dîme à la mi-temps de Pessa’h.

2.

Et les tardives [

qui retardent] sont celles qui mettent bas tardivement, et elles sont soumises à la dîme à la mi-temps de Chavouot.

3.

Et les estivales [

celles qui mettent bas en été] sont celles qui mettent bas en été, et elles sont soumises à la dîme à la mi-temps de la fête.

La Guemara poursuit sa question :

et en quoi ces moments-là [

pourquoi précisément ces trois moments — à la mi-temps des fêtes de pèlerinage — ont-ils été choisis pour y accomplir la dîme] ?

Il dit

— il expliqua —

Rabbi Tan’houm, fils de Rabbi ‘Hiyya, homme de Kefar Akko :