Békhorot 56b (נו:) — le Talmud en français

Et l’on objecte :

qu’elle-même prélève la dîme [« que la prostituée elle-même prélève la dîme »] :

pourquoi la baraïta a-t-elle expliqué que le présent de prostitution est soumis à la dîme seulement dans le cas où celui qui a eu commerce avec elle l’a repris d’elle ? En effet, même entre les mains de la prostituée, le présent de prostitution devient soumis à la dîme

!? Et l’on répond : ce que nous avons dit en expliquant que l’assujettissement du présent de prostitution à la dîme du bétail se présente dans le cas où celui qui a eu commerce avec elle l’a repris —

il s’agit d’une prostituée non juive.

C’est-à-dire que, de toute évidence, la baraïta qui assujettit le présent de prostitution à la dîme traite d’une prostituée non juive [comme cela sera expliqué plus loin dans la sougia] ; et dans le cas d’une prostituée non juive, il n’est possible d’assujettir à la dîme du bétail que celui qui a eu commerce avec elle, ou un autre qui l’a repris de lui.

Et l’on objecte :

qu’on l’établisse dans le cas d’une prostituée juive,

c’est-à-dire une femme qui lui est interdite et avec laquelle il a eu commerce, puis à laquelle il a donné un présent de prostitution,

et qu’elle-même prélève la dîme,

établissons la baraïta dans le cas d’une prostituée juive, et l’obligation de la dîme du bétail lui incombe effectivement !? C’est-à-dire : qui nous a contraints à établir la baraïta dans le cas d’une non-Juive et à faire pression pour dire que la discussion porte sur celui qui a eu commerce avec elle et qui l’a repris de lui ? Il est possible de l’expliquer simplement : la discussion porte sur elle, et il s’agit d’une Juive.

Et l’on répond :

voilà ce que la baraïta vient nous apprendre,

la baraïta

qu’une prostituée juive ne constitue pas un présent de prostitution.

C’est-à-dire qu’il est impossible de l’expliquer dans le cas d’une Juive interdite à celui qui a eu commerce avec elle, car cette interdiction ne fait pas considérer sa relation comme une relation de prostitution en ce qui concerne le présent de prostitution ; seule la prostituée non juive, avec laquelle les consécrations ne prennent pas effet, a une relation qui est une relation de prostitution en ce qui concerne le présent de prostitution, et c’est précisément cette loi que le tan In vient nous faire entendre.

Et

conformément à Abayé ! Car Abayé a dit :

Le présent d’une prostituée non juive est interdit.

Et,

néanmoins,

un cohen —

auquel la prostituée est interdite et qui reçoit des coups de fouet pour elle —

celui qui a commerce avec elle ne reçoit pas de coups de fouet pour [ויקרא כא] :

« Une veuve, une divorcée, une profanée, une prostituée, il ne les prendra pas…

et il ne profanera pas sa descendance

dans son peuple », comme la raison en sera expliquée plus loin.

La prostituée juive,

c’est-à-dire celle qui est interdite à celui qui a eu commerce avec elle,

son présent de prostitution —

que lui a donné celui qui a eu commerce avec elle, qui lui est interdit —

est permis,

car ce n’est pas une prostitution en ce qui concerne le présent de prostitution,

et,

si

un cohen qui a commerce avec elle,

après qu’elle a eu une relation interdite,

reçoit des coups de fouet

pour elle

en raison de «

et il ne profanera pas sa descendance

dans son peuple », et parce que, par sa relation avec celui auquel elle est interdite, elle est devenue une prostituée et a été interdite à un cohen ; comme il sera expliqué plus loin, quelle est la différence entre le présent de prostitution et l’interdiction de la prostituée ?

Et l’on explique la raison d’Abayé :

le présent d’une prostituée non juive est interdit,

parce que

il déduit «

abomination » «

abomination »

des unions interdites, [le présent de prostitution est mentionné — Deutéronome 23, 19 — dans le verset : « Tu n’apporteras pas dans la maison du Seigneur, ton Dieu, le présent d’une prostituée et le prix d’un chien ; car tous deux sont une abomination pour le Seigneur, ton Dieu », et il est dit à la fin de la section des unions interdites [Lévitique 18, 26] : « Vous ne commettrez aucune de toutes ces abominations »],

de même que, pour les unions interdites, les consécrations ne prennent pas effet avec elles, ainsi, pour la prostituée, il s’agit de celle avec laquelle les consécrations ne prennent pas effet,

et avec une non-Juive les consécrations ne prennent pas effet.

Et,

si

un cohen qui a commerce avec elle ne reçoit pas de coups de fouet, en raison de

car «

il ne profanera pas sa descendance »

la Torah a dit, et celui-ci n’est pas sa descendance [son fils qu’elle enfantera de lui n’est pas considéré comme sa descendance], car lorsqu’un Juif a commerce avec une non-Juive, l’enfant ne se rattache pas à son père.

Mais

le présent d’une prostituée juive est permis, car les consécrations prennent effet avec elle,

et nous l’apprenons par « abomination, abomination ».

Et un cohen qui a commerce avec elle reçoit des coups de fouet en raison de «

il ne profanera pas sa descendance »,

car il s’agit de sa descendance [puisque c’est sa descendance].

a. Tout Israël est tenu de donner un demi-chéquel [le sélè] pour les sacrifices communautaires, une fois par an.

a. Toute personne qui donne un demi-chéquel doit ajouter un « kalbon » [une petite monnaie] à son don. Nous trouvons deux raisons à l’obligation d’ajouter le kalbon. La première, en raison de la « pesée », afin que le demi-chéquel ne soit pas exactement mesuré, de peur qu’il ne constitue pas un demi-chéquel complet. La seconde, en raison de l’« échange » : lorsqu’on échange deux demi-chéquels contre un chéquel entier chez le changeur, il faut lui ajouter un léger paiement pour rémunérer l’échange.

b. Deux personnes qui ont pesé ensemble un sélè entier, bien que selon le droit il aurait fallu les exempter du kalbon, néanmoins, puisque la majorité des hommes pèsent séparément et ajoutent chacun un kalbon, même deux personnes qui ont pesé ensemble ajoutent deux kalbonot, afin de ne rien retrancher du sanctuaire.

c. Mais un père qui pèse un sélè pour ses deux fils, puisque telle est la manière de faire : un homme qui est tenu de donner deux demi-chéquels donne un sélè entier et non deux moitiés, n’est pas tenu au kalbon.

d. Il sera expliqué dans notre Michna que, lorsque des frères pèsent un sélè entier avec les biens de leur père avant de les avoir partagés, nous les considérons comme si leur père pesait pour eux en une seule fois, car les biens avant leur partage sont dans le statut de « possession de la maison de l’héritage de leur père » ; ils sont donc exempts du kalbon. Mais s’ils ont déjà partagé les biens entre eux, puis les ont de nouveau mis en association, nous les considérons désormais comme deux autres personnes qui pèsent ensemble un sélè, et qui sont tenues au kalbon.

Michna :

Les frères associés

dans les biens de leur père qui est mort :

Lorsque

la situation de leur association est

qu’ils sont tenus au kalbon,

lorsqu’ils pèsent le demi-chéquel, ils sont

exempts de la dîme du bétail.

Et,

inversement, lorsque la situation de leur association est

qu’ils sont tenus à la dîme du bétail,

ils sont

exempts du kalbon

au moment où ils pèseront ensemble le demi-chéquel.

C’est-à-dire qu’il existe deux situations d’association chez des frères qui ont hérité de leur père, comme la Michna va l’expliquer :

La première : leur père est mort, ils ont partagé les biens, puis les ont de nouveau mis en association ; il s’agit alors d’une association comme celle des autres associés. Par conséquent, s’ils pèsent ensemble le demi-chéquel avec les fonds de l’association, un sélè entier pour eux deux, ils sont tenus au kalbon, comme les autres associés qui pèsent ensemble. Pour cette même raison, ils sont exempts de donner la dîme du bétail sur les bêtes, car une association n’est pas tenue à la dîme du bétail, comme la source de cela sera expliquée dans la Guemara.

La seconde : leur père est mort, mais ils n’ont pas encore partagé les biens, et ils se trouvent donc dans la « possession de la maison ». Ainsi, s’ils ont pesé avec les fonds de la possession de la maison un sélè pour eux deux, leur statut est celui de personnes pour lesquelles leur père aurait pesé, et il n’est pas tenu au kalbon. Pour cette même raison, ils sont tenus de donner la dîme du bétail sur les bêtes dont ils ont hérité, car il ne s’agit pas d’une association complète qui exempterait de la dîme ; elle est plutôt comme si elle existait entre les mains de leur père. Et la Michna explique les deux situations :

S’ils ont acquis dans la possession de la maison.

C’est-à-dire qu’ils ont hérité des bêtes et se trouvent encore dans la possession de la maison, ils sont

tenus de la dîme du bétail, [et exempts du kalbon] —

c’est ainsi qu’a expliqué Rachi. Sa raison est soit que, s’ils ont acquis des bêtes, ils sont exempts de la dîme du bétail en raison de l’acquisition ; soit que, même sans le motif de l’acquisition, la possession de la maison n’a d’importance que s’ils ont hérité des bêtes elles-mêmes, mais que lorsqu’ils ont acheté des bêtes avec de l’argent, cela n’est qu’une association ordinaire.

Et sinon, ils sont exempts.

Mais si

les frères ont partagé

les biens,

et

de nouveau

se sont associés, ils sont tenus

eux

au kalbon,

comme les autres associés,

et exempts de la dîme du bétail

en raison de l’association, comme cela a été expliqué.

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné :

Il est écrit [Exode 13, 12] : « Tu feras passer pour le Seigneur tout premier-né qui ouvre la matrice, ainsi que tout premier-né du bétail qui

sera à toi,

les mâles seront pour le Seigneur », ce qui signifie : réservé à toi ; cela nous enseigne :

et non ce qui appartient à une association,

car les associés ne sont pas tenus à la dîme du bétail, comme cela va être expliqué.

Il se peut même qu'ils aient acquis depuis la possession de la maison.

C'est‑à‑dire, il pourrait même que des animaux qu'ils ont hérités et qui sont encore dans la possession de la maison ne soient pas tenus du ma'aser behema ?

Il est dit:

«il sera»,

en tout cas.

Et nous nous étonnons:

et

voici

ce

le verset

du «premier‑né»

c'est que

est écrit,

et comment avons‑nous appris de ce verset le ma'aser behema !?

Et nous enseignons:

si

ce verset

ne concerne pas le premier‑né, car il est en copropriété

[même si les associés sont obligés],

car il est écrit:

«Et les premiers‑nés de vos bêtes et de vos troupeaux»

au pluriel, et cela implique même des copropriétaires,

ils ont assigné le sens

à ce verset

ma'aser behema

pour exonérer les associés.

Rabbi Yirmeya a dit : parfois que

les frères associés

sont tenus à l'un et à l'autre

[en kalbon et en ma'aser behema],

et d'autres fois que

les frères associés

sont exempts de ceci et de cela,

et

parfois qu'ils sont tenus

eux

au kalbon et exempts du ma'aser behema, et parfois tenus au ma'aser behema et exempts du kalbon.

Comment:

sont tenus à l'un et à l'autre : qu'ils ont partagé les fonds

[les fonds] et sont revenus et se sont associés à eux,

et n'ont pas partagé les bêtes

et elles sont encore dans la possession de la maison. Et par conséquent ils sont tenus au kalbon, car, en ce qui concerne les sommes dont ils pèsent, ils sont comme d'autres copropriétaires ordinaires; et quant aux bêtes dont ils sont tenus de donner la dîme, ce n'est pas une copropriété qui les dispenserait du ma'aser behema.

Exempts de ceci et de cela : qu'ils ont partagé les bêtes

et sont revenus et se sont associés; et ils sont, vis‑à‑vis des bêtes, comme d'autres copropriétaires exempts du ma'aser behema.

et n'ont pas partagé les fonds

et voici que les fonds sont en possession de la maison, ce qui les exonère du kalbon.

Tenus au kalbon et exempts du ma'aser behema : qu'ils ont partagé à la fois les deux

et, comme d'autres associés, ils le sont à l'égard des deux.

Tenus du ma'aser behema et exempts du kalbon : qu'ils n'ont partagé ni l'un ni l'autre.

Nous objectons :

C'est évident,

puisque nous avons déjà énoncé que des biens en possession de la maison sont exempts du kalbon et tenus du ma'aser behema, et quand ils ont partagé puis sont revenus et se sont associés leur situation est inversée. Et c'est évident : en ce qui concerne le kalbon la règle dépend de l'état des sommes dont ils pèsent, et en ce qui concerne le ma'aser behema la règle dépend de l'état des bêtes dont ils sont tenus à la dîme.

Nous répondons:

Ils ont partagé les bêtes et n'ont pas partagé les fonds

car ils sont exempts du kalbon.

Il fallait cela,

sinon, si Rabbi Yirmeya ne nous avait pas enseigné ceci,

il te serait venu à l'esprit de dire

que nous ne les dispenserions pas aisément du kalbon, mais que nous serions stricts et les rendrions redevables. Car il est dit:

«Puisqu'ils ont partagé les bêtes, ils ont manifesté leur intention de rester divisés»

[ils ont montré qu'ils entendent partager]

et

si donc

les tenir redevables du kalbon.

Cela nous enseigne

que, d'après Rabbi Yirmeya, ils sont exempts du kalbon, puisque, après tout, ils n'ont pas encore partagé les sommes.

Rabbi Anan a dit : on n'a pas enseigné

dans notre Mishna que les frères qui ont partagé puis sont revenus et se sont associés sont, par leur statut, comme des copropriétaires ordinaires et sont exemptés du ma'aser behema,

mais

dans des cas tels que

qu'ils ont partagé gedaim contre teyashim et teyashim contre gedaim

— l'un prit gedaim et l'autre prit en échange des teyashim de valeur égale, et parce que par cette division on ne peut dire que chacun a pris la part de son héritage (car, pour chaque espèce, chacun a une part), et lorsqu'ils sont revenus et se sont associés cela équivaut à une copropriété ordinaire qui est exemptée du ma'aser behema —

Mais s'ils ont partagé

au départ

gedaim contre gedaim et teyashim contre teyashim

et sont revenus et se sont associés,

il dit : ceci est la part qui lui revient dès la première heure.

C'est‑à‑dire, nous disons «il y a choix» : chacun a acquis ces gedaim qui faisaient partie de sa part d'héritage, et l'autre a acquis ses propres bêtes. Et parce qu'ils sont revenus et se sont associés dans «leur héritage», revient la règle et la copropriété devient comme une copropriété en possession de la maison, laquelle est tenue du ma'aser behema.

Et Rav Nachman dit:

«il n'y a pas de choix», et par conséquent

même s'ils ont partagé gedaim contre gedaim et teyashim contre teyashim

et sont revenus et se sont associés,

on ne dit pas

au sujet de leur première division

que ceci est la part qui lui revient dès la première heure;

mais c'est comme un simple achat, et lorsqu'ils sont revenus et se sont associés, comme de simples copropriétaires ils sont exempts du ma'aser behema.

De plus, dans cette controverse Rabbi Elazar et Rabbi Yohanan sont divisés, Rabbi Elazar ajoutant une condition afin qu'on puisse dire «il y a choix» :

Et Rabbi Elazar a dit:

Ils n'ont enseigné que qu'ils ont partagé

gedaim contre teyashim, ou même gedaim contre gedaim lorsqu'ils n'étaient pas égaux en valeur, et ils ont partagé

neuf contre dix et dix contre neuf

ce qui ne permet pas de dire que l'un «hérita» de neuf et l'autre «hérita» de dix;

mais ils ont partagé neuf

gedaim

contre neuf

gedaim

et dix contre dix, il dit : ceci est la part qui lui revient dès la première heure

parce qu'il y a choix.

Et Rabbi Yohanan a dit:

même s'ils ont partagé neuf

gedaim

contre neuf

gedaim

et dix contre dix, on ne dit pas «ceci est la part qui lui revient dès la première heure»

parce qu'il n'y a pas de choix.