Békhorot 53a (נג.) — le Talmud en français

A. La Torah a dit dans la section du maasser behema [Vayikra 27, 32] : «

Tout maasser du gros et du petit bétail, tout ce qui passera sous le bâton, le dixième sera consacré à l’Éternel. »

C’est-à-dire que lorsqu’un homme vient à prélever le maasser sur ses bêtes, il les fait sortir par l’ouverture de l’enclos, l’une après l’autre ; et, sur la dixième bête, il frappe avec un bâton portant une teinture rouge, appelée sikra, afin qu’il soit visible sur elle qu’elle est le maasser. Et il agit ainsi pour les veaux et les agneaux de toute l’année.

La sainteté du maasser consiste à être offert en sacrifice sur l’autel, par l’aspersion de son sang et la combustion de ses parties grasses. Quant à la chair, elle est mangée par les propriétaires.

B. Le maasser behema ne rend pas les bêtes « tevel », contrairement au maasser des céréales, qui rend le grain tevel.

C. Les Richonim sont divisés au sujet de la mitsva du maasser behema : est-elle une mitsva obligatoire, ou n’est-elle qu’une permission ?

D. Qu’il soit sans défaut ou בעל מום, celui qui passe sous le bâton et sur lequel on a prélevé le maasser devient consacré. Ainsi la Torah a-t-elle dit dans la section du maasser : « Il ne distinguera pas entre le bon et le mauvais », c’est-à-dire entre celui qui est sans défaut et celui qui présente un défaut. Mais l’intention du verset n’est pas de dire qu’on l’offrira à l’autel alors qu’il présente un défaut ; seulement, il sera mangé en tant que maasser, et il est interdit de le tondre et de le faire travailler.

Ra

chi dans le 'Houmach.

E. Le maasser behema, qu’il soit sans défaut ou בעל מום, appartient aux propriétaires et n’est pas donné au koen, car nous ne trouvons pas dans le texte qu’il soit donné au koen, comme cela est expliqué par Rachi à la page présente, à l’intitulé « avec son défaut », ainsi que par le Rambam, Bechorot 6, 4.

V. Il est écrit : « Le dixième sera consacré à l’Éternel ; il ne distinguera pas entre le bon et le mauvais. » Cela signifie qu’il est interdit de provoquer la sortie précisément d’un animal sans défaut ou précisément d’un בעל מום en dixième position. VII. Le maasser behema ne peut être racheté et ne peut être vendu ; celui qui agit ainsi transgresse un interdit. Cette règle est déduite de la suite du verset : « Il ne sera pas racheté », et de la formulation du verset concernant les biens voués : « Il ne sera pas vendu et il ne sera pas racheté ». Voir les méthodes à ce sujet dans la Guemara, plus haut 32a.

Michna :

Le maasser behema s’applique

en Terre

d’Israël

et hors de la Terre d’Israël.

En présence du Temple et en l’absence du Temple.

Sur les animaux profanes, mais non sur les sanctifiés,

et la Guemara expliquera la nouveauté contenue dans cette règle.

Et il s’applique,

le maasser behema,

au gros et au petit bétail.

Et l’un ne peut pas être soumis au maasser à partir de l’autre,

mais on prélève le maasser séparément sur le gros bétail et séparément sur le petit bétail.

Et il s’applique

aux moutons et aux chèvres

[qui sont tous deux du petit bétail],

et l’un peut être soumis au maasser à partir de l’autre.

Et il s’applique

au nouveau

[ce sont ceux qui sont nés après le premier jour du mois d’Eloul]

et à l’ancien

[ce sont ceux qui sont nés avant le premier jour du mois d’Eloul, car le premier d’Eloul est le nouvel an du maasser behema],

et l’un ne peut pas être soumis au maasser à partir de l’autre.

Cette règle, selon laquelle les moutons et les chèvres peuvent être soumis au maasser l’un à partir de l’autre, nous l’avons apprise du verset, comme cela sera expliqué dans la suite de la Michna. Nous avons eu besoin de l’apprendre du verset, car

il aurait été logique

de dire qu’ils ne peuvent pas être soumis au maasser l’un à partir de l’autre, puisque :

Si le nouveau et l’ancien, qui ne constituent pas une espèce interdite l’un avec l’autre,

tout de même

ne peuvent pas être soumis au maasser l’un à partir de l’autre —

Les moutons et les chèvres, qui constituent une espèce interdite l’un avec l’autre : n’est-il pas logique qu’ils ne puissent pas être soumis au maasser l’un à partir de l’autre ? —

Le verset enseigne : «

Tout maasser du gros bétail

et du petit bétail » ;

cela signifie : tout le petit bétail

est un

seul ensemble. La Guemara expliquera comment on le déduit de là, et les amoraïm y sont divisés, à la page 54b.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : le maasser behema s’applique en Terre d’Israël et hors de la Terre d’Israël :

La Guemara examine :

Dirons-nous,

faut-il dire que

notre Michna,

qui impose le maasser behema même hors de la Terre d’Israël, est

contraire à Rabbi Akiva ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Akiva dit : pourrait-on penser qu’un homme fasse monter le maasser behema de l’extérieur de la Terre d’Israël et l’offre ?

Le verset enseigne [Devarim 12, 6] : «

Vous les apporterez là

[au lieu que l’Éternel, votre Dieu, aura choisi]

vos holocaustes et vos sacrifices, vos maasserot » ;

le texte dit « vos maasserot » au pluriel, pour t’enseigner que

le verset parle de deux maasserot : l’un, le maasser behema, et l’autre, le maasser des céréales

[le maasser cheni]. Il s’ensuit que le maasser behema a été mis en parallèle avec le maasser des céréales, et nous avons appris :

Du lieu où tu fais monter le maasser des céréales, tu fais monter le maasser behema ; et du lieu où tu ne fais pas monter le maasser des céréales,

c’est-à-dire de l’extérieur de la Terre d’Israël, où le maasser des céréales ne s’applique pas, puisqu’il fait partie des mitsvot dépendant de la terre et qui ne s’appliquent qu’en Terre d’Israël,

tu ne fais pas monter le maasser behema.

Si tel est le cas, notre Michna est donc contraire à Rabbi Akiva ?

Et l’on répond :

Même si tu dis

que notre Michna est celle de

Rabbi Akiva,

il faut distinguer :

Ici —

les paroles de Rabbi Akiva —

pour l’offrir,

c’est-à-dire que le maasser behema de l’extérieur de la Terre d’Israël n’est pas offert sur l’autel.

Ici —

dans notre Michna, qui impose le maasser behema hors de la Terre d’Israël — il s’agit

de le consacrer

seulement, mais non de l’offrir sur l’autel, comme la Guemara va l’expliquer : quelle conséquence pratique y a-t-il à ce que le maasser behema soit consacré hors de la Terre d’Israël ?

C’est également précis,

que Rabbi Akiva n’a exclu que l’offrande,

puisqu’il a fondé son enseignement

[sur ce que Rabbi Akiva a appris du verset] sur : «

Vous les apporterez là »,

c’est-à-dire pour l’offrande, mais non en ce qui concerne la consécration elle-même.

Et nous concluons : effectivement,

on en déduit

de cette précision que Rabbi Akiva n’a exempté le maasser behema hors de la Terre d’Israël que de l’offrande.

La Guemara demande :

Puisqu’il n’est pas offert,

même selon Rabbi Akiva,

pourquoi est-il consacré

[pourquoi devient-il consacré] ?

Et nous expliquons :

pour être mangé

pour être consommé

seulement

avec son défaut

[lorsqu’un défaut lui sera survenu],

par les propriétaires.

Nous avons appris dans la Michna : le maasser behema s’applique

en présence du Temple et en l’absence du Temple :

Et nous objectons :

Si tel est le cas,

si la mitsva du maasser behema ne dépend pas de l’existence du Temple,

même aujourd’hui

[à l’époque présente véritablement],

également

serait-on obligé par le maasser behema !?

Et nous répondons :

comme l’a dit Rav Houna

ci-dessous à propos d’une autre question.

Car Rav Houna a dit : décret à cause de l’orphelin

[une bête orpheline, dont la mère est morte ou a été abattue puis a mis bas], qui est exemptée du maasser, comme cela est expliqué ci-dessous dans la Michna, 57a ; et peut-être l’amènerait-il, au moment du maasser, dans le compte des dix agneaux.

Nous objectons à cela :

Si tel est le cas,

si tu crains l’orphelin, alors

dès l’origine également, non

faudrait-il pas prélever le maasser behema à cause de ce décret ? Pourquoi est-ce seulement à l’époque présente que l’on ne prélève pas le maasser behema !?

Mais

nécessairement, ils ne le craignaient pas, car

il est possible par proclamation

du beit din qu'ils n'admettent pas l'orphelin dans le décompte du maaser. Et si donc

ici

en ce temps-ci

aussi,

voici

il est possible par proclamation,

et pourquoi ne feraient-ils pas le maaser ?!

Mais, dit Rabba : par crainte d'une tekala,

de peur qu'ils ne trébuchent à cause de la tonte et de l'idolâtrie, ou qu'ils l'abattent sans défaut, puisqu'il faut attendre jusqu'au jour ; c'est pourquoi ils furent entièrement dispensés du maaser.

Et d'où (peut-on) dire que l'on craint la tekala ?

Et d'où est-il établi que nous craignons la tekala ? De la

Mishna : on ne

consacre, on n'évalue pas, on n'excommunie pas

]même l'herem est saint comme un don consacré, comme il est dit [Lévitique 27:28] : «tout herem est saint, saint pour l'Éternel»

en ce temps-ci

et cela à cause de la tekala,

et si

et il est arrivé que

il consacra, évalua et excommunia :

si

la bête

est :

on la fera périr

(le texte explique «tuiqer» et «va») afin qu'on n'en vienne pas à la tekala.

et si

des fruits

ou

des habits et des ustensiles

sont :

ils pourriront.

et si

de l'argent et des ustensiles de métal

sont,

on les conduira

les

aux bords de la mer salée ,

et tout cela à cause de la tekala.

La baraïta interprète ce que nous avons enseigné : «bête — on la fera périr» :

Et qu'est-ce que périr?

fermer la porte devant elle, et elle meurt d'elle-même

de faim.

Et nous objectons :

si tel est le cas,

que nous craignons la tekala,

alors le premier-né non plus ne sera pas sanctifié

à cause de la crainte d'une tekala !?

Et la Guemara s'étonne de l'objection : et est-ce que

la question relative au premier-né dépend de la chose

(dans notre sanctification la chose dépend) jusqu'à ce que tu demandes : le premier-né ne sera pas sanctifié ?! Or

l'agneau né après l'accouplement

est

sacré

et de lui (la sanctification) résulte ?

C'est pourquoi la Guemara interprète l'objection :

voici ce qu'elle dit :

les Sages ont institué que

les propriétaires achèteront l'oreille des primipares

(les propriétaires achèteront l'oreille des femelles primipares)

pour les Païens,

afin que

cela ne soit pas sanctifié dès l'origine

(afin que le premier-né ne soit pas sanctifié originellement), car la participation du païen rend libre ?!