Békhorot 51b (נא:) — le Talmud en français

Et les consécrations, dans tous ces cas :

c’est-à-dire que même les consécrations ne sont pas rachetées au moyen d’esclaves, de documents de créance ou de biens fonciers.

Nous avons appris dans la Michna :

« Il a écrit au cohen qu’il lui devait

cinq sicles : il doit les lui donner »,

mais son fils n’est pas racheté :

Oula dit :

Selon la Torah, son fils est racheté lorsqu’il donnera

l’argent lui-même ;

et pour quelle raison son fils n’est-il pas racheté ?

C’est en raison de

la règle : peut-être diront-ils que l’on rachète au moyen d’un document de créance.

Rav Chéchet dit également : son fils est racheté lorsqu’il donnera.

C’est-à-dire que, selon la Torah, son fils est racheté lorsqu’il donnera. La deuxième : puisque, dans le rachat du fils premier-né, cette dette lui incombait déjà avant même qu’il n’écrive le document, la Torah l’ayant imposée, et que ses biens y étaient affectés, le document de dette n’a donc rien ajouté ni renouvelé à son obligation. D’après le Minhat Hinoukh, 392, alinéa 7, et le Beit ha-Lévi, première partie, paragraphe 123. La troisième :

le Rabbi Chlomo ben Aderet, dans les Hidouchim sur Kiddouchin, 5a, a écrit que celui qui dit à une femme : « Tu m’es consacrée par ce mané, et je m’oblige envers toi par un document pour ce même mané », n’est pas consacrée — contrairement à Rachi là-bas — et il en a apporté pour preuve ce qui est exposé dans notre sougia : celui qui écrit au cohen qu’il lui doit cinq sicles pour le rachat de son fils, son fils n’est racheté par la Torah qu’au moment où il donnera ; il est donc manifeste qu’il ne peut pas racheter par le seul engagement. Voir le Tour, au nom de Bahag, ainsi que ce qu’ont écrit pour l’expliquer le Ba’h et le Taz ; il semble ressortir de leurs paroles que Bahag ne lisait pas dans la Guemara « lorsqu’il donnera » Réchit Bikourim. c. Le Mahané Éphraïm — Lois de l’acquisition de l’argent, paragraphe 5 — et le Ketsot ha-Hochen — 39, alinéa 6 — se sont étonnés des paroles du Rabbi Chlomo ben Aderet : quelle preuve peut-on tirer du rachat du fils ? Pour le rachat du fils, les documents de créance ont été exclus parce que leur substance n’est pas de l’argent ; cela n’a donc aucun rapport avec les consécrations ! Et le Ketsot ha-Hochen, au même endroit, a envisagé de dire, d’après ce qui est exposé dans les notes de la page a en son nom, qu’en vérité une dette a pour substance l’argent, et que seule une dette d’autrui, que l’on cède au moyen du document, est considérée comme n’ayant pas pour substance l’argent. Et dans les Hidouchim du Rabbi Chmouel, paragraphe 5 de Kiddouchin, il a envisagé de l’expliquer selon ce qui est exposé dans les notes de la page a en son nom : la dette a pour substance l’argent, et la Michna n’a exclu que le cas où le document lui-même est nécessaire pour compléter la mesure de cinq sicles. Ou bien nous l’expliquerons de cette manière, comme cela a été exposé dans les notes précédentes : notre Michna traite du cas où il a racheté selon la valeur probante du seul document ; voir là-bas. Et dans les Hidouchim du Rabbi Chmouel, au même endroit, il a encore expliqué, selon la méthode de Rabbénou Tam, qu’il est impossible de vendre le gage du corps, mais seulement le gage des biens. Il faut donc dire que, lorsqu’il s’oblige lui-même et que le gage du corps est constitué en faveur de ce cohen, il s’agit véritablement d’une chose ayant pour substance l’argent ; en revanche, lorsqu’il lui remet un document de dette d’autrui, le gage du corps demeure entre les mains du père et le cohen n’a acquis que le gage des biens : c’est seulement cela qui est appelé « n’ayant pas pour substance l’argent ». d. Dans la Guemara de Ketoubot, 102a, nous citons notre Michna — qui lui impose de donner au cohen auquel il a écrit qu’il lui devait cinq sicles — pour prouver les paroles de Rabbi Yo’hanan, qui dit : « Je te dois un mané par document » : il est effectivement débiteur. Nous repoussons cette preuve : là-bas, c’est différent, car il lui était déjà affecté par la Torah. Et les Tossafot y ont expliqué : on aurait pu penser à présent que cette obligation existe parce qu’il s’est obligé envers lui et s’est placé sous son gage par le document, et que c’est pour cela que son fils n’est pas racheté — c’est-à-dire que l’on aurait pensé qu’il s’est engagé à lui donner cinq sicles en termes généraux, et qu’il a voulu racheter son fils par cet engagement. Nous répondons : là-bas, c’est différent, car il lui était affecté par la Torah. Les Tossafot y expliquent : cela signifie que c’est pourquoi il peut ici s’obliger par le document, puisqu’il existe déjà à son égard un certain gage ; mais là où il n’existe aucun gage, il ne peut pas se mettre sous gage par un document. Nous objectons : s’il en est ainsi, pourquoi a-t-il écrit ? Nous répondons : afin de lui désigner un cohen. Nous objectons encore : s’il en est ainsi, pourquoi son fils n’est-il pas racheté ? Nous répondons : comme Oula, qui a dit : selon la Torah, il est racheté lorsqu’il donnera. Et les Tossafot ont expliqué au même endroit : s’il en est ainsi, pourquoi son fils n’est-il pas racheté ? C’est-à-dire qu’il aurait fallu dire qu’il serait racheté lorsque l’argent parviendrait au cohen ; car, bien qu’avant de lui parvenir il ne soit pas racheté — puisqu’il n’y a sur cet argent qu’un simple gage — néanmoins, lorsqu’il lui parviendra, pourquoi son fils ne serait-il pas racheté ? Or la baraïta laisse entendre qu’il n’est absolument pas racheté. C’est-à-dire que, puisque ce gage est destiné au rachat de son fils et que, lorsqu’il le donne, il donne précisément son rachat, pourquoi celui-ci ne serait-il pas racheté ? Voir la formulation de Rachi là-bas ; apparemment, il ne l’explique pas comme les Tossafot. Et les Tossafot ici ont rencontré une difficulté : selon la sougia de la Guemara là-bas, il semble que nous n’ayons besoin de l’opinion d’Oula que selon l’opinion de Réch Lakich, qui considère qu’il est impossible de s’obliger à payer un mané par document ; mais selon Rabbi Yo’hanan, nous n’avons pas besoin de l’opinion d’Oula. Et les Tossafot, dans Ketoubot, 102a, s. v. « Pourquoi », ont résolu cette difficulté : il fallait l’expliquer ainsi — comme Oula — parce que le cas concerne toute situation, même celle où il lui a écrit : « Je te dois cinq sicles pour le rachat », et même lorsqu’il ne lui a pas écrit cela, car, en règle générale, lorsqu’il dit qu’il lui doit, c’est du rachat de son fils qu’il parle ; et Oula admet effectivement l’opinion de Rabbi Yo’hanan. Un tan[nay] enseigna devant

— celui qui enseignait une baraïta devant

Rav Na’hman : son fils est racheté lorsqu’il donnera,

même selon les paroles des Sages.

Rav Na’hman lui dit : cela —

ce que tu dis, à savoir que, s’il donne, il est racheté, même selon les paroles des Sages —

est l’opinion de Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, l’anonyme. Certains disent : c’est l’opinion de Rabbi Éléazar, fils de Rabbi Chimon, l’anonyme ; mais les Sages disent : son fils n’est pas racheté,

même lorsqu’il donnera, en raison de la règle des Sages mentionnée plus haut.

Et la halakha est : son fils n’est pas racheté,

même lorsqu’il donnera — et cela, selon la loi rabbinique.

Nous avons appris dans la Michna :

« C’est pourquoi, si le cohen veut lui donner en cadeau

l’argent du rachat avec lequel il a racheté,

il en a le droit » :

Nous avons appris

dans notre Michna

ce que les Sages ont enseigné

dans la baraïta :

« S’il les a donnés à dix cohanim en une seule fois

il s’est acquitté » —

Et s’il les a donnés à un seul cohen,

l’un après l’autre, il s’est acquitté. Mais

Maïmonide, dans Bikourim 11, 7, a écrit : « Celui qui a donné cinq sicles à dix cohanim, soit en une seule fois, soit l’un après l’autre, s’est acquitté. » Il est manifeste qu’il l’explique selon le sens simple. Et le Mahariṭ Algazi, au même endroit, a également apporté cela d’après les paroles des Tossafot, ci-dessus, 48b, s. v. « De Rabbi Meïr », qui ont écrit : « Il peut payer à dix cohanim l’un après l’autre. » Pour l’explication de la méthode de Rachi, voir là-bas. Et l’Or Gadol, dans son commentaire sur les Michnayot, a expliqué la méthode de Rachi d’après ce qui est exposé plus haut, 49a, au sujet de celui qui rachète son fils dans les trente jours afin que le rachat prenne effet après trente jours, lorsque l’argent a été consommé : Rav considère que son fils est racheté, comme dans le cas de celui qui consacre une femme après trente jours et qui est consacrée, puisque le gage de l’argent subsiste ; c’est-à-dire que, si la consécration ne prend pas effet, il devra restituer l’argent, ce qui le fait considérer comme si l’argent existait encore. Chmouel s’y oppose, car il ne peut pas le racheter maintenant, puisqu’il est encore dans les trente jours. Il ressort de là que, s’il le rachète après trente jours afin que le rachat prenne effet ultérieurement, et que l’argent a été consommé, le rachat prendra effet ultérieurement même selon Chmouel. Il faut donc dire que Rachi a voulu par ses paroles résoudre la difficulté des Tossafot ci-dessus, 48b, s. v. « De Rabbi Meïr », qui estiment qu’il faut cinq et non la moitié de cinq, tandis qu’ici le don à dix cohanim l’un après l’autre est efficace. C’est pourquoi Rachi considère qu’en vérité il ne s’acquitte pas par une partie seulement ; mais le fait qu’il s’acquitte l’un après l’autre s’explique par ceci : le rachat s’achève véritablement ensuite, lorsqu’il a entièrement complété la somme, et l’argent est considéré comme un dépôt auprès du cohen jusqu’à ce que le rachat soit entièrement achevé. Puisqu’il peut le racheter maintenant, cela est efficace pour tous, même si l’argent a été consommé. Toutefois, tout cela ne s’applique qu’à un seul cohen : si, au moment où le don est complété, il ne consent pas au rachat, il devra restituer l’argent. En revanche, dans le cas de dix cohanim, chacun peut dire qu’il ne consent pas avant que le reste ne lui soit également donné. Il est donc bien établi qu’il faut précisément un seul cohen. Selon cela, il a encore expliqué là-bas qu’il ne faut pas tirer de preuve de Rachi, qui écrit, au sujet de dix cohanim en une seule fois, qu’il a placé l’argent devant eux et s’en est allé, que le remboursement contre la volonté du créancier est appelé remboursement — voir la note précédente. En effet, dans ce cas, le premier cas est bien appelé « en une seule fois », puisqu’il le leur a donné en une seule fois, l’a déposé et s’en est allé dans l’intention du rachat, et qu’ils l’ont tous pris. Puisque son don a eu lieu en une seule fois, bien que le rachat s’effectue l’un après l’autre au moment de l’acquisition, cela reste efficace, car le rachat s’achève au moment où il est complété : si les premiers cohanim ne consentent pas, ils devront restituer l’argent, puisqu’il ne le leur a pas donné directement, mais l’a seulement déposé et s’en est allé.

Le cohen les a pris

pour le rachat

et les lui a rendus : il s’est acquitté.

Tel était

l’usage de Rabbi Tarfone,

le cohen :

il prenait

cinq sicles

et les rendait ; et lorsque les Sages l’apprirent, ils dirent : « Celui-ci a accompli cette halakha ».

C’est-à-dire que, bien qu’il les ait rendus, le rachat du fils a néanmoins été accompli ; notre Michna vient donc soutenir cette règle de la baraïta.

Nous nous étonnons de ce que les Sages ont dit à Rabbi Tarfone : est-ce que

cette halakha,

celle du rachat du fils, est la seule que Rabbi Tarfone ait accomplie,

et rien de plus

— comme si, en dehors de cette halakha, Rabbi Tarfone n’avait absolument rien accompli !?

Mais

les Sages ont ainsi parlé :

« Celui-ci a accompli

— Rabbi Tarfone —

également cette halakha

du rachat.

Rabbi ‘Hanina,

le cohen,

avait l’habitude de prendre et de rendre

— il avait coutume de prendre l’argent du rachat, puis de le rendre au père — ;

il vit un homme qui allait

et venait devant lui

— Rabbi ‘Hanina vit le père de l’un des premiers-nés qu’il avait racheté, qui passait et repassait devant lui afin qu’il le voie —.

Il lui dit,

Rabbi ‘Hanina dit à ce père : apparemment, tu

n’as pas achevé et donné

— tu n’as pas achevé dans ton esprit de me faire acquérir les cinq sicles, et c’est pourquoi tu attends que je te les rende —.

Dans ce cas,

tu as fait quelque chose de mauvais

— tu as mal agi — ; et

c’est pourquoi ton fils n’est pas racheté.

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui met de côté l’argent du rachat de son fils et le perd doit en assumer la responsabilité » : La seconde : même si je ne les rends pas, ton fils n’est pas racheté. Ainsi l’ont expliqué

Na’hmanide dans ses lois, le Roch dans ses décisions, et le Rabbi Chlomo ben Aderet dans ses responsa — première partie, paragraphe 198 —. b. Dans la Guemara de Baba Metsia, 6b, au sujet d’un premier-né douteux, on a discuté de la question de savoir si, lorsqu’un cohen s’en saisit, on le lui retire ou non ; et Maïmonide — Bekhorot 5, 3 — a tranché qu’on ne le lui retire pas. Le Mahané Éphraïm — Acquisition et don, paragraphe 7 — lui a objecté : si, lorsqu’un cohen s’en saisit, on ne le lui retire pas, et que la raison en est qu’il s’agit d’une dette que l’on est tenu de donner au cohen, comment comprendre notre sougia ? Même si le père n’a pas achevé de vouloir donner, qu’importe ? Dès lors que l’argent est parvenu aux mains du cohen, Rabbi ‘Hanina ne l’a-t-il pas déjà acquis ? Le fait qu’il le rende ensuite n’est-il pas seulement un cadeau qu’il veut lui donner ? — Il ne veut pas objecter uniquement selon la règle établie selon laquelle on ne le lui retire pas, car la question de savoir si on le retire ou non provient du doute ; mais il semble que, de manière certaine, on ne le lui retire pas, même lorsqu’il s’en est saisi à l’insu du père. La difficulté est encore plus grande concernant les paroles du Rabbi Chlomo ben Aderet, qui considère que, même si Rabbi ‘Hanina ne les avait pas rendus, le fils n’aurait pas été racheté. Serait-il dans une situation moins favorable que celle du cohen qui s’en est saisi ? En effet, même lorsqu’il s’agit d’un doute, on ne le lui retire pas ; à plus forte raison ici, où il s’agit d’une certitude : s’il s’en est saisi, on ne le lui retire pas, et le cohen les a acquis ! À partir de là, il a voulu établir une règle nouvelle : jusqu’ici, la Guemara n’a discuté là-bas — et Maïmonide n’a écrit qu’on ne le lui retire pas — que pour un premier-né animal douteux ou pour les autres dons dus aux cohanim. Dès qu’on les met de côté, ils deviennent la propriété des cohanim, et les propriétaires ne conservent à leur égard que le bénéfice de la désignation, lequel n’est pas considéré comme un bien ; c’est pourquoi, si le cohen s’en saisit, il les acquiert. En revanche, les cinq sicles du rachat du fils, tant qu’ils ne sont pas parvenus aux mains du cohen, restent la propriété du propriétaire, et le cohen ne possède aucun droit d’acquisition sur ses biens — voir les notes de la page a au sujet de la mise de côté des cinq sicles — ; seulement, les biens sont affectés à cette dette selon la règle de la caution. Dès lors, lorsque le cohen s’empare des cinq sicles, il ne les acquiert pas, car le père peut lui dire : « Je veux donner à un autre cohen ce que je dois. » Ceux qui se trouvent entre les mains du cohen sont donc entre ses mains comme un vol. C’est pourquoi Rabbi ‘Hanina dit à cet homme : « Tu n’as pas achevé et donné ; c’est pourquoi ton fils n’est pas racheté. » Et dans le Kovets Chiourim Baba Kama, lettre 20, il a rapporté que le Radbaz a également écrit cela dans les Lois des premiers-nés, 11, 19. Toutefois, le Kovets Chiourim a démontré que ce n’est pas ainsi d’après Rachi, Baba Kama 66a, qui a écrit que, même pour la première toison, où la mise de côté n’a pas de portée, la saisie est efficace. Et le Mahariṭ Algazi — 82a — a écrit au sujet de la preuve que le Mahané Éphraïm tire de notre sougia : selon Rachi dans sa première explication et selon Maïmonide, qui disent que c’est précisément parce qu’il les a rendus que « la preuve n’est pas si grande [que la saisie n’est pas efficace pour le rachat du fils] », on peut dire que, même si, lorsqu’un cohen s’en saisit, il les acquiert, il lui est néanmoins interdit a priori de les prendre à l’insu des propriétaires, puisque ceux-ci possèdent le bénéfice de la désignation. Rabbi ‘Hanina, quant à lui, n’a jamais voulu les acquérir que dans l’intention que le donateur ait achevé sa décision ; il les acquiert donc avec l’accord du propriétaire. Dès lors qu’il s’avère rétroactivement que le donateur n’avait pas achevé de donner, et qu’il les a rendus parce qu’il ne voulait pas les acquérir à l’insu des propriétaires, puisque ceux-ci possèdent le bénéfice de la désignation, la mitsva du don n’a pas du tout été accomplie. « Cependant, j’ai ensuite vu que sa raison et son argument — ceux du Mahané Éphraïm — étaient fondés. En effet, puisque Rabbi ‘Hanina avait coutume de rendre l’argent du rachat afin de soutenir ceux qui accomplissent une mitsva, pourquoi n’a-t-il pas voulu l’acquérir à l’insu des propriétaires, comme dans le cas où le cohen s’en saisit ? Si l’on répond que l’acquisition à l’insu des propriétaires est interdite parce que le bénéfice de la désignation leur appartient, ici, puisqu’il avait l’intention d’acquérir l’argent à leur insu afin que le père accomplisse la mitsva du don, puis de le lui rendre comme cadeau, il n’y aurait aucune interdiction ; au contraire, il l’aurait acquis à son insu dans son intérêt, afin qu’il accomplisse par son intermédiaire son obligation de donner et n’ait pas besoin de le donner à autrui comme cadeau véritable. Dès lors, pourquoi lui a-t-il dit : “Ton fils n’est pas racheté”, puisqu’il aurait pu réparer la situation en ayant l’intention de l’acquérir même à son insu, et que, lorsqu’il le lui aurait rendu, cela aurait été comme un don ? » Voir encore là-bas à ce sujet, ainsi que sur tout le fondement établi par le Mahané Éphraïm. Et dans les Avné Milouïm paragraphe 43, alinéa 1, s. v. « Et sur le fondement », il a écrit : « Même si l’argent du rachat est parvenu aux mains du cohen contre la volonté du père, son fils est également racheté, car le cohen recouvre contre sa volonté sur des biens affectés à la dette. » Mais le Minhat Hinoukh mitsva 392, lettre 7, a écrit qu’on ne peut pas tirer de preuve de la saisie de biens acquis par des clients, car peut-être le contraint-on jusqu’à ce qu’il dise : « Je veux. »

La Guemara demande :

« D’où le savons-nous ? »

Il dit —

il explique,

Rabbi Chimon ben Lakich :

il est écrit — Nombres 18, 16 — : « Et son rachat, depuis l’âge d’un mois, tu le rachèteras selon ton évaluation, à raison de cinq sicles d’argent » ;

et il est tiré le mot

« évaluation » —

« selon ton évaluation » — du mot

« évaluation »

des évaluations

— c’est-à-dire de celui qui dit : « Ma valeur est sur moi » ou « La valeur d’Untel est sur moi » —, comme il est dit à plusieurs reprises dans le chapitre des évaluations : « ton évaluation ».

Quant aux évaluations, il en assume la responsabilité jusqu’à ce qu’elles parviennent au trésorier, de même, le rachat du fils premier-né demeure sous sa responsabilité jusqu’à ce qu’il parvienne au cohen.

Rav Dimi dit au nom de rabbi Yonatan :

parce qu’il est écrit [Exode 34, 20] : «

Tout premier-né de tes fils, tu le rachèteras, et ils ne paraîtront pas devant Ma face les mains vides »,

et il déduit

« les mains vides » de « les mains vides »

de la olat reïya [

que l’on est tenu d’apporter toute offrande de montée lorsqu’on monte au pèlerinage], au sujet de laquelle il est dit : « Et ils ne paraîtront pas devant Ma face les mains vides » :

De même que l’offrande de montée de la vision est soumise à la responsabilité,

de même le rachat du fils premier-né est soumis à la responsabilité.

Rav Pappa lui objecta :

faut-il donc encore

un verset pour un verset

qui existe déjà ? Voici que dans la Michna, un verset a été apporté pour enseigner qu’il est tenu d’en assumer la responsabilité ; pourquoi ai-je besoin d’un autre verset ?!

Mais Rav Pappa dit : ceci,

à savoir qu’il est tenu d’en assumer la responsabilité,

comme l’enseigne la raison

dans notre Michna : «

Il sera à toi, mais tu le rachèteras certainement »,

et lorsque le propos de Rech Lakich

et de rabbi Yonatan a été énoncé,

il a été énoncé au sujet du début,

car nous avons enseigné au début [49a] :

S’il meurt après trente jours, bien qu’il n’ait pas donné,

il donnera ».

Et à ce sujet, ils demandèrent au beit-midrach :

D’où le savons-nous ?

Et

rabbi Chimon ben Lakich dit : cela vient de

« évaluation, évaluation »

des évaluations.

Car nous déduisons dans le Torat Kohanim : aurais-je pu dire que si quelqu’un dit : « L’évaluation d’Untel est sur moi », et qu’il meurt, il sera exempt ? L’Écriture enseigne : « Il l’évaluera », même s’il est mort. De même ici, lorsqu’il meurt après trente jours, le père devient tenu de son rachat.

Et

Rav Dimi dit au nom de rabbi Yonatan : «

Et tout premier-né de tes fils, tu le rachèteras, et ils ne paraîtront pas devant Ma face les mains vides »,

et nous déduisons « les mains vides » de « les mains vides » :

De même que là-bas,

au sujet de l’offrande de montée de la vision,

les héritiers sont tenus,

car c’est une offrande obligatoire ; et au sujet d’une offrande obligatoire, nous avons enseigné [à la fin du chapitre 2 de Kinim] : « La femme [ayant accouché] qui a apporté son expiatoire et est morte, ses héritiers apporteront son offrande de montée ».

De même ici,

au sujet du rachat du fils premier-né,

les héritiers sont tenus,

après la mort du père et du fils, qui étaient soumis à l’obligation et sont morts.

Michna :

Le premier-né

du père

prend une double part dans les biens du père, mais ne prend pas —

le premier-né du père —

une double part dans les biens de la mère.

Et ne prend pas,

le premier-né,

une double part dans la plus-value,

que les biens ont produite après la mort du père, avant le partage.

Ni dans ce qui est destiné à lui revenir [

à savoir les biens dont leur père n’avait pas la possession au moment de sa mort, mais qui étaient destinés à lui échoir par héritage et lui sont échus ultérieurement] —

comme dans ce qui était en sa possession [

comme les biens dont le père avait la possession au moment de sa mort].