Békhorot 51a (נא.) — le Talmud en français

Il restait à

Hanan le méchant !

une pièce entamée [

dont la forme avait été diminuée],

avec lui, qui ne sortait pas

dans la circulation et n’était pas acceptée par les commerçants.

Hanan la lui enfonça

à cet homme

une autre fois,

et il se trouva encore lui devoir une demi-pièce,

et il la lui donna

tout entière.

Nous avons appris dans la Michna :

Trente [sicles] pour un esclave, cinquante pour un viol et pour une séduction,

et cent pour celui qui répand une mauvaise renommée : tous sont [évalués] selon le sicle du Sanctuaire, en mané de צור.

Et nous avons soulevé à ce sujet :

ce que

l’on enseigne

encore : «

tous selon le sicle du Sanctuaire »,

à quoi cela nous sert-il ? Cela a déjà été enseigné au début

et tous ont déjà été détaillés.

Et nous répondons : c’est à cause

du viol et de celui qui répand une mauvaise renommée qu’il était nécessaire

pour le tanna de mentionner « tous ». Car

tu aurais pu dire :

il est vrai que, pour tous les autres, des sicles sont explicitement écrits : pour le rachat du premier-né, il est écrit : « cinq sicles par tête » ; pour l’esclave, il est écrit : « il donnera trente sicles à son maître » ; et pour le séducteur, il est écrit : « il pèsera de l’argent » [ce qui désigne des sicles]. Mais pour le viol et celui qui répand une mauvaise renommée, puisqu’il est écrit à leur sujet « cinquante pièces d’argent » et « cent pièces d’argent », disons que

puisqu’il n’y est pas écrit “sicles”, il faudrait donner de simples pièces

et non des sicles. De la première partie, nous n’aurions appris que l’obligation de donner de l’argent de צור ; mais il serait encore possible qu’il s’agisse de pièces de צור.

Il nous apprend donc

la fin : « tous selon le sicle du Sanctuaire », c’est-à-dire le sicle de צור. Car

ils apprennent l’un de l’autre !

Tout argent fixé par un montant est selon le sicle du Sanctuaire.

Nous avons appris dans la Michna :

à l’exception des chekalim —

car on n’apporte que la pièce d’un demi-sicle, et non une valeur monétaire non frappée.

Un tanna enseigne :

à l’exception des chekalim et du second

maaser,

et

des deux pièces d’argent de

destinées à acheter avec elles l’holocauste de ראיה : pour celles-ci, il faut de l’argent véritable, et non une valeur monétaire non frappée.

Et l’on explique :

les chekalim,

comme

nous l’avons appris : on réunit les chekalim

de tous les habitants de la ville, qui envoient leurs chekalim à Jérusalem, et on les échange

contre des darbonot [

des pièces d’or]

à cause du poids du voyage !

Car il est pénible de monter à Jérusalem un grand nombre de chekalim. Et cela concerne précisément les darbonot ; mais l’or qui n’est pas frappé, ainsi que toute valeur monétaire non frappée, non. C’est parce que l’on craint qu’elle ne baisse, et que le Sanctuaire ne subisse une perte. Mais une pièce frappée ne baisse pas.

Le second

maaser ne peut pas être racheté par une valeur monétaire non frappée, parce que

il est écrit : “Tu l’attacheras dans ta main avec l’argent” !

Il faut précisément de l’argent portant la forme d’une pièce.

Et

les deux pièces de

ne doivent être apportées que sous forme de pièces, comme

Rav Yossef enseigne : qu’il n’apporte pas un lingot [

un bloc d’argent]

dans le parvis !

Mais une pièce d’argent.

Michna :

Bien que l’on rachète le premier-né avec une valeur monétaire non frappée, comme cela a été expliqué dans la Michna précédente, néanmoins :

On ne rachète pas

le premier-né

avec des esclaves ni avec des actes

que le père de l’enfant détient sur d’autres personnes,

ni avec des biens-fonds,

et la raison en sera expliquée dans la Guemara.

Ni avec des biens consacrés,

la Guemara explique que telle est la formulation de la Michna : même les biens consacrés ne peuvent être rachetés avec aucun de ces biens.

Et si

le père écrit

au

coén qu’il lui doit cinq sela,

et qu’il veut racheter son fils avec cet écrit :

Il va sans dire qu’il n’est pas racheté par cet écrit, mais

il est tenu

de

les lui donner, et

néanmoins

son fils n’est pas racheté

par ordre rabbinique, même s’il les lui a donnés. La Guemara expliquera que, bien que selon la Torah le fils soit racheté dès qu’il les a donnés, les Sages ont néanmoins décrété que le fils ne serait pas racheté, par crainte que l’on ne dise que l’on rachète avec des actes.

Ainsi, si le coén le souhaite afin que le coén le veuille —

pour que le père ne perde pas cinq sela —

de les lui donner en cadeau [

de lui rendre les cinq sela],

il en a le droit.

Celui qui met à part

cinq sela pour

le rachat de son fils, et [cet argent] est perdu,

voici que le père

en est responsable, ainsi qu’il est dit

dans le passage des dons au cohanim [Nombres 18] : « L’Éternel parla à Aaron : tout premier-né de la matrice, de tout être, qu’ils offriront à l’Éternel, homme ou bête,

sera à toi ; mais tu rachèteras, tu rachèteras » le premier-né de l’homme ; et nous l’interprétons ainsi : lorsque le rachat sera à toi [dans ta main], alors le premier-né sera racheté.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : on ne rachète ni avec des esclaves, ni avec des actes, ni avec des biens-fonds :

La Guemara explique que

la Michna n’est pas conforme à l’opinion de Rabbi

:

car

voici ce qui

est enseigné :

Rabbi dit : avec toute chose —

de l’argent ou une valeur monétaire non frappée, même des esclaves et des biens-fonds —

on rachète le premier-né de l’homme, à l’exception des actes.

La Guemara demande :

quelle est la raison de Rabbi ?

Il

interprète les versets de la section du rachat du premier-né, où il est dit : « Et son rachat, à partir d’un mois, tu le rachèteras selon ton estimation, en argent, cinq sicles », selon la règle des

multiplications et exclusions :

Rachi, dans Chevouot 4b, s.v. dedarech, explique la différence entre une interprétation selon la règle des multiplications et exclusions et une interprétation selon la règle du général et du particulier. La discussion porte sur ce que la Torah a dit au sujet du serment d’expression [Lévitique 5] : « Si une personne fait un serment en exprimant ses lèvres, pour faire du mal ou du bien, pour tout ce que l’homme exprimera par un serment », où il y a une multiplication et un général : « Si une personne fait un serment en exprimant ses lèvres », puis une exclusion et un particulier : « pour faire du mal ou du bien », puis à nouveau une multiplication et un général : « pour tout ce que l’homme exprimera par un serment ». Il explique ainsi :

Il interprète selon les multiplications et exclusions : il ne comprenait pas la Torah selon le sens des généraux et des particuliers, mais selon le sens des multiplications et des exclusions. Concernant les serments, il interprète ainsi : « Si une personne fait un serment » multiplie tous les serments ; « pour faire du mal ou du bien » exclut de cette multiplication et enseigne qu’il n’est passible que pour ce qui ressemble à l’exclusion, à savoir un serment portant sur l’avenir comme elle ; et non selon le sens de « général et particulier [sans autre général] », de sorte que « pour faire du mal ou du bien » serait l’explication du général, et qu’il ne faudrait y inclure que cela seul, le mal et le bien, et rien d’autre, même concernant l’avenir — tout ce qui n’est ni mal ni bien ne serait pas inclus.

Car celui qui interprète la Torah selon le général et le particulier retient [si le texte n’a pas repris le général] : « dans le général, il n’y a que ce qui est dans le particulier ». Et lorsqu’un autre général vient après le particulier — comme ici, où il est écrit ensuite : « pour tout ce que l’homme exprimera » — il suffit d’ajouter, grâce au dernier général, des éléments qui ne comportent ni mal ni bien, mais qui ressemblent au particulier en ce qu’ils concernent l’avenir ; on ne multiplie pas les [serments] portant sur le passé, qui ne ressemblent nullement au particulier. C’est à cela que sert le premier général pour exclure. Voilà ce que signifie : « général, particulier et général, tu ne l’interprètes que selon ce qui ressemble au particulier » ; tu ajoutes au particulier par l’intermédiaire du dernier général, mais tu n’ajoutes que ce qui lui ressemble.

Mais celui qui interprète selon la multiplication et l’exclusion ne considère pas le particulier comme l’explication du général [lorsqu’il n’est pas suivi d’une autre multiplication], mais comme une exclusion partielle : la première multiplication n’a pas inclus absolument tout, mais seulement ceci et ce qui lui ressemble. Même sans une seconde multiplication, cela signifie ceci et ce qui lui ressemble. Dès lors, lorsqu’une autre multiplication vient après lui, elle vient inclure même ce qui ne ressemble pas au particulier ; l’exclusion n’a exclu qu’une seule chose, celle qu’il convenait davantage de retirer de ce général que toute autre.

Il interprète ainsi : «

Et son rachat, à partir d’un mois »

multiplie

toutes les formes de rachat. «

Selon ton estimation, en argent »

voici qu’il

exclut. «

Tu rachèteras » —

qui est écrit avant l’exclusion —

multiplie

toutes les formes de rachat.

Il s’agit donc d’une

multiplication, exclusion et multiplication,

et nous apprenons :

elle a tout multiplié ; qu’a-t-elle inclus ?

Rabbi inclut toute chose ! Et qu’a-t-elle exclu ?

Elle a exclu

une seule chose : les

actes.

Et les Sages interprètent

ces versets selon la règle du

général et du particulier,

et ils les interprètent ainsi : «

Et son rachat, à partir d’un mois »

voici un

général. «

Selon ton estimation, en argent »

voici un

particulier. «

Tu rachèteras » —

qui est énoncé avant le particulier —

a repris et généralisé.

Or,

général, particulier et général, tu ne l’interprètes que selon ce qui ressemble au particulier,

et c’est pourquoi nous interprétons ainsi :

De même que le particulier désigne explicitement une chose mobilière dont la substance est un bien monétaire, de même toute chose mobilière dont la substance est un bien monétaire ; sont donc exclus les biens-fonds, qui ne sont pas mobiliers, et sont exclus les esclaves, qui ont été assimilés aux biens-fonds,

comme il est dit au sujet des esclaves : « Vous les transmettrez à vos fils après vous, pour en hériter comme possession ».

Sont exclus les actes, qui, bien qu’ils soient mobiliers,

néanmoins

leur substance n’est pas un bien monétaire,

et c’est pourquoi on ne les utilise pas pour le rachat.

La Gemara pensait que, dans toute la Torah, Rabbi n'interprète pas selon «général et particulier», mais selon «accroissement et diminution», et c'est pourquoi nous l'interrogeons.

Dit

s'étonna

Ravina dit à Marimar : et

que

Rabbi

dans

dans l'exégèse «accroissements et diminutions», et voici que Rabbi

dans

interprète selon «général et particulier» à propos de l'alène

au sujet d'un esclave hébreu, comme il est dit [Deutéronome 15] : "Si ton frère, l'hébreu, se vend à toi, et que ton serviteur soit six ans, et la septième année tu le renverras libre loin de toi. Et il arrivera que s'il te dit : Je ne sortirai point de chez toi, tu prendras l'alène et tu lui perceras l'oreille à la porte ; et il te servira pour toujours."

Il est enseigné :

alène

Il y a seulement que

qui lui perce l'oreille avec

alène

D'où l'on inclut

la perforation

dans le sôl

un cure-dent dont la pointe est aiguë

et le sira

épine

et l'aiguille et le foret

et le stylet

stylet de fer dont on avait l'habitude de graver avec sur des carnets de cire ?

Le texte dit

"et tu prendras"

inclut toute chose qui est prise en main

et c'est pourquoi la Torah a dit "alène" afin de restreindre une seule chose, qui est la perforation au sam, comme l'expliquent alors

les paroles de Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda.

Rabbi dit

alène

que 'alène' désigne spécialement celui de métal, aussi tout objet de métal

et ainsi exclut le sôl et le sira qui sont de bois.

Nous disons

]et nous avons expliqué

Sur quoi divergent-ils ?

Rabbi interprète

selon la mesure de

général et particulier

et puisque le verset a dit "et tu prendras" c'est le général, et il a dit "l'alène" c'est le particulier, et quand il revint et dit "et tu mettras dans son oreille à la porte" c'est une seconde généralité ; général, particulier, général — tu n'en juges que comme l'exemple du particulier qui est de métal.

Or si

Rabbi Yossi bar Rabbi Yehuda interpréta

pour eux selon la mesure de

'accroissement et diminution'

et lorsque le verset a augmenté, puis diminué, puis augmenté, tout s'est étendu, sauf le sam.

Il en ressortrait donc que Rabbi interprète la Torah selon «général et particulier» et non selon «accroissement et diminution» !?

Et nous répondons :

En général, Rabbi n'interprète pas selon 'général et particulier'

Cependant, partout Rabbi interprète selon la mesure «général et particulier»

et

néanmoins

ici

au sujet du rachat du fils, l'ordre du verset "général, particulier, général" n'est pas tel, mais deux généralisations adjacentes suivies d'un particulier — je dis cela, et

comme il est enseigné

dans l'école de Rabbi Yishmaël!

Il est enseigné dans l'école de Rabbi Yishmaël

sur le verset [Lévitique 11:9] : "Vous mangerez cela de tout ce qui est dans les eaux, tous ceux qui ont nageoire et écaille dans les eaux, dans les mers et dans les ruisseaux, ceux-là vous mangerez."

"dans les eaux"

"dans les eaux"

deux fois

ce sont deux généralisations adjacentes, pour enseigner que pour toute créature aquatique la Torah n'autorise que celles qui ont nageoire et écaille. Et le particulier : exiger la nageoire et l'écaille "dans les mers et dans les ruisseaux" seulement.

Ce n'est pas un cas de général et particulier

c'est-à-dire, le verset n'est pas à lire selon la mesure "général, particulier, général".

Mais

'accroissement et diminution'

est.

Et

si

les Rabbins dirent :

même ainsi nous les interpréterions selon «général et particulier», et

comme nous disons en Occident

](en Terre d'Israël)

Partout où tu trouves deux généralisations adjacentes l'une à l'autre, place un particulier entre elles et juge-les comme général et particulier.

Nous avons appris dans la Mishna : on ne rachète pas, ni pour des esclaves, ni pour des reconnaissances de dette, ni pour des terres,

et pas pour des choses consacrées.

et la Gemara pensait interpréter la Mishna littéralement, que l'on ne rachèterait pas son fils par des choses consacrées qu'il possède, et c'est pourquoi la Gemara objecte :

Or voici

C'est évident

qu'il ne rachètera pas son fils par elles, car les choses consacrées

ne sont pas à lui

et c'est pourquoi la Gemara interprète la Mishna

On pourrait dire :