Békhorot 49a (מט.) — le Talmud en français

Il répondit

:

Chmouel :

voici dans quel cas nous nous trouvons :

l’un

des pères a donné à un autre

une procuration

pour recouvrer [l’argent] auprès du cohen ; de quelque manière que l’on considère la chose, le cohen devra restituer, puisqu’il est certainement redevable à l’un d’eux.

Et l’on objecte :

Or les habitants de Nehardea ne disent-ils pas : « Nous n’écrivons pas de procuration pour des biens meubles »

[on n’écrit pas de procuration pour des biens meubles] ?

Et l’on répond :

Cela ne s’applique que lorsque le défendeur le nie

[si le défendeur nie la dette et que le demandeur envoie son mandataire muni d’une procuration pour plaider avec lui],

mais lorsqu’il ne le nie pas,

nous l’écrivons

même pour des biens meubles.

b. Les Tosaftot ont objecté [voir également leurs paroles dans Baba Kama 70a, s.v. « pour des biens meubles »] : selon la première formulation, qui enseigne que même pour des biens meubles que le défendeur ne nie pas nous n’écrivons pas de procuration, comment expliquerons-nous donc cette Michna ? Ils ont proposé plusieurs solutions : a. notre Michna traite du cas où il a racheté [le premier-né] avec des biens fonciers, conformément à Rabbi, qui considère que l’on peut racheter avec des biens fonciers ; et, pour des biens fonciers, il ne peut être question de « ne pas être en sa possession ». b. Ou bien on peut l’établir conformément à Rabbi Nathan, car, selon Rabbi Nathan [la servitude de Rabbi Nathan], si son prochain lui est redevable et ne peut pas payer, il peut recouvrer auprès de lui. c. Ou bien on peut l’établir dans le cas où l’un a remis [l’argent] à son prochain en présence des trois parties ; toutefois, ils ont émis des réserves à ce sujet, voir là-bas. d. Si tous deux sont présents devant nous et qu’il est possible de faire remettre [l’argent] à l’un d’eux, il doit le restituer ; il n’était donc pas nécessaire de placer le cas dans celui où l’un vient muni d’une procuration, si ce n’est afin que l’un puisse recouvrer lui-même auprès de lui. Et dans le livre Réchit Bikourim il a proposé de résoudre leur objection : c’est Chmouel qui a dit ici qu’il s’agit de quelqu’un muni d’une procuration, et il pense plus loin, en 49a, que si le père a racheté [son fils] dans les trente jours et que l’argent a été consommé, son fils n’est pas racheté. Or ici, nous traitons d’un cas où le père l’a racheté dans les trente jours ; jusqu’à trente jours, l’argent n’est qu’un dépôt entre les mains du cohen, et un dépôt est appelé « en sa possession », comme les Tosaftot l’ont écrit ici et en plusieurs endroits. [Voir explicitement les Tosaftot dans Baba Kama, à la fin de leurs paroles : ils ont écrit au sujet de notre sougya que l’argent ne lui a pas été remis afin qu’il le dépense, puisque nous suivons l’opinion de Chmouel. Selon les paroles du Réchit Bikourim, les paroles de Rachi s’éclaircissent au regard de la remarque de la lettre a : il n’a pas expliqué, dans l’hypothèse initiale de notre Guemara, la première raison donnée dans la Guemara de Baba Kama, car cette raison ne s’applique pas ici. Toutefois, d’après ce qui est expliqué en son nom plus loin, à savoir qu’ici il s’agit d’un « bien qu’il ne peut pas recouvrer par voie judiciaire », même s’il s’agit d’un dépôt, il ne peut pas établir de procuration]]. Il a encore objecté au même endroit contre leur première réponse : il s’agit bien d’un bien qu’il ne peut pas recouvrer par voie judiciaire, car, à l’égard de chacun, nous devons dire : « Celui qui veut retirer [un bien] de la possession de son prochain doit apporter la preuve. » Dès lors, même s’il a racheté avec des biens fonciers, il ne peut pas établir de procuration, car tout bien qu’il ne peut pas recouvrer par voie judiciaire, sa consécration n’est pas une consécration [et il en va de même pour l’établissement d’une procuration], comme cela est expliqué dans Baba Metsia 7a. Nous avons appris dans la Michna : deux femmes de deux hommes, qui n’avaient pas encore mis au monde de premier-né et qui ont accouché…

d’un mâle et d’une femelle, les pères sont exempts

et le fils doit se racheter lui-même ; [si elles ont accouché de] deux femelles et d’un mâle, ou de deux femelles et de deux mâles, le cohen ne reçoit rien.

Rav Houna enseigne

dans une baraïta une quatrième configuration :

Si les deux femmes ont mis au monde

deux mâles et une femelle

[l’une a mis au monde un mâle, et l’autre un mâle et une femelle, sans que l’on sache lequel est né le premier],

le cohen ne reçoit rien,

bien qu’il y ait certainement ici un premier-né ; puisque l’on ne sait pas lequel est le premier-né, même le fils n’est pas tenu de se racheter lui-même en cas de doute.

Et

l’on explique : voici la raison pour laquelle

notre tanaï

n’a pas mentionné cette configuration :

Puisque

seulement

dans

la configuration de la fin de la Michna, à savoir : deux femmes de

deux hommes, cela se rencontre.

C’est-à-dire que c’est seulement dans cette configuration que le cohen ne reçoit effectivement rien ; mais

dans

la configuration du début de la Michna, à savoir :

un homme et deux femmes

qui ont mis au monde deux mâles et une femelle,

cela ne se rencontre pas : le père pourrait être exempt de donner au cohen dans cette configuration, car il est certain qu’un premier-né est né dans sa maison. C’est pourquoi

il

ne la mentionne pas.

Michna :

Cette Michna ne fait pas suite aux Michnayot précédentes ; elle traite des premiers-nés en général :

Si le fils meurt dans les trente jours,

bien que

déjà

le père ait donné

au

cohen,

celui-ci

le lui restitue, car il n’est tenu au rachat qu’après trente jours.

Et si le fils meurt

après trente jours, bien que

le père

n’ait pas encore donné

son prix de rachat —

il donnera, comme la Guemara expliquera la raison plus loin, en 51b.

Si

le fils meurt

le trentième jour

lui-même, ce jour est

comme le jour qui le précède ; et, bien qu’il ait donné [l’argent], il le restitue.

Rabbi Akiva

a un doute à ce sujet ; c’est pourquoi il

dit :

Si

déjà

le père a donné

au cohen,

il ne lui reprendra pas

[l’argent],

et si

le père

n’a pas encore donné,

le père

ne donnera pas, car nous avons pour règle, dans tout cas de doute : « Celui qui veut retirer [un bien] de la possession de son prochain doit apporter la preuve. »

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna : s’il meurt le trentième jour, c’est comme s’il était mort le jour précédent ; Rabbi Akiva dit : s’il a donné [l’argent], il ne le reprendra pas, et s’il n’a pas donné, il ne donnera pas.

La Guemara demande :

Quelle est la raison des Sages,

qui pensent que le trentième jour est comme un enfant âgé de moins d’un mois ?

Et l’on explique :

les Sages déduisent

le mot «

mois »

[« Tu rachèteras leurs rachetés à partir d’un mois »] du mot «

mois »

du désert

[« Recense tout premier-né mâle, depuis l’âge d’un mois et au-delà »] :

De même que là-bas, dans le désert, l’Écriture a dit

«

et au-delà »,

c’est-à-dire après trente jours,

de même ici,

pour le rachat, elle a dit

«

et au-delà ».

Et Rabbi Akiva a un doute à ce sujet ;

voici sa raison :

puisqu’il a fallu écrire

«

et au-delà »

au sujet des évaluations et que nous ne l’avons pas déduit du désert. C’est-à-dire que, dans la section des évaluations [à la fin du livre du Lévitique], la Torah dit : « La valeur d’un mâle âgé de vingt ans jusqu’à l’âge de soixante ans sera de cinquante sicles » [c’est la valeur la plus élevée] ; « et si l’âge est de cinq ans jusqu’à vingt ans, la valeur du mâle sera de vingt sicles » ; « et si l’âge est d’un mois jusqu’à cinq ans, la valeur du mâle sera de cinq sicles » ; « et si l’âge est de soixante ans et au-delà, pour un mâle, la valeur sera de quinze sicles ». Du fait que l’Écriture dit « et au-delà » au sujet de l’âge de soixante ans, nous apprenons que la soixantième année elle-même est considérée comme inférieure à l’âge de soixante ans ; et par le décret scripturaire « année, année », nous apprenons également que la vingtième année est considérée comme inférieure à l’âge de vingt ans, et la cinquième année comme inférieure à l’âge de cinq ans. Il en va de même du trentième jour, qui est considéré comme inférieur à l’âge d’un mois. On peut donc objecter : pourquoi avait-on besoin de « et au-delà » dans les évaluations ? Ne pouvions-nous pas apprendre du désert que le trentième jour est considéré comme inférieur, et qu’il en va de même pour les années ?

Et puisque l’Écriture a dit « et au-delà » dans les évaluations, sans que nous l’ayons appris du désert,

ils deviennent donc —

le désert et les évaluations —

deux passages scripturaires qui viennent ensemble ; or deux passages scripturaires qui viennent ensemble n’enseignent pas

pour le rachat du fils que l’enfant âgé de trente jours soit considéré comme âgé de moins de trente jours.

Ou peut-être : lorsque

nous disons que deux passages scripturaires qui viennent ensemble

n’enseignent pas,

c’est

pour le monde en général,

c’est-à-dire pour déduire une troisième règle qui n’est liée ni à l’une ni à l’autre de ces deux règles,

mais ils enseignent pour eux-mêmes.

C’est-à-dire que, si l’on vient apprendre une règle analogue à l’une des deux règles, on peut l’apprendre même lorsqu’il y a deux passages scripturaires qui viennent ensemble —

Dès lors, puisque le « et au-delà » dit dans le désert concerne le rachat des premiers-nés des fils d’Israël dans le désert, nous le déduisons également pour le rachat du fils à notre époque.

Et c’est pour cette raison qu’il a un doute,

[tel est le motif du doute de Rabbi Akiva].

Rav Achi dit :

Tout le monde est d’accord en ce qui concerne le deuil,

du père pour son fils : si le fils meurt

le trentième jour, comme s’il était mort le

jour

qui le précède,

il est un fœtus non viable et l’on ne prend pas le deuil pour lui, et cela parce que

Chmouel a dit : la halakha suit la parole la plus indulgente en matière de deuil.

Michna :

Si le père meurt dans les trente jours, le fils est présumé ne pas avoir été racheté,

car un homme ne rachète pas habituellement [son fils] dans les trente jours — avant le moment du rachat —

jusqu’à ce qu’il apporte la preuve qu’il a été racheté.

Et si le père meurt

après trente jours,

le fils est

présumé avoir été racheté,

car le cohen est celui qui veut retirer [un bien] de la possession de son prochain, et c’est à lui qu’incombe la preuve,

jusqu’à ce qu’on lui dise

que le fils, auquel son père a ordonné quelque chose au moment de sa mort, [lui dise]

qu’il n’a pas été racheté.

Lui-même à racheter, et son fils à racheter,

si un homme était tenu de se racheter lui-même, étant premier-né, ainsi que son fils premier-né, et qu’il n’ait pas de quoi les racheter tous deux, alors

il passe avant son fils.

Et dans la Guemara, il sera expliqué de quelle manière traite notre Michna.

Rabbi Yehouda dit : son fils passe avant lui,

et parce que

sa mitsva

à lui était

à la charge de son père,

qui est mort,

et si

la mitsva concernant son fils était à sa charge,

lui. Et cela sera expliqué dans la Guemara.

Guemara :

Il a été dit :

Celui qui rachète son fils dans les trente jours,

alors que le moment du rachat n’est pas encore arrivé :

Rav dit : son fils est racheté,

comme il va l’expliquer.

Et Chmouel dit : son fils n’est pas racheté.

Il a dit,

il a expliqué,

Rava : tout le monde,

tant Rav que Chmouel, sont d’accord que si le père a dit : «

Dès maintenant

il sera racheté »,

son fils n’est pas racheté,

car le moment du rachat n’est pas encore arrivé. Et si le père a dit que le fils serait racheté

après trente jours, et que les pièces soient encore là,

les pièces du rachat étant intactes,

son fils est certainement racheté

après trente jours.

Lorsqu’ils sont en désaccord, Rav et Chmouel,

si le père a dit que le fils serait racheté

après trente jours, et que les pièces se sont consommées

([elles ne sont plus là] avant l’arrivée du moment du rachat) :

Et la raison de leur désaccord est :

Rav dit : son fils est racheté, comme dans le cas de la consécration d’une femme

[semblable au cas de celui qui a consacré une femme pour après trente jours], car

là-bas, n’est-ce pas que, bien que les pièces se soient consommées

avant trente jours,

il y a consécration,

comme cela est expliqué dans Kidouchin 59a —