Békhorot 46b (מו:) — le Talmud en français

Guemara :

Samuel a dit :

Bien que, chez un enfant viable, la sortie de la tête seule soit considérée comme une ouverture de la matrice et un enfantement, et que celui qui vient après lui ne soit pas considéré comme premier-né, néanmoins

la tête

seule

ne libère pas

la matrice

dans le cas des avortons

qui ne sont pas viables, jusqu’à ce que leur tête et leur majorité soient sorties. Il s’ensuit que si un avorton — dont les mois de gestation ne sont pas achevés — a sorti sa tête vivant puis qu’on l’a rentrée, ou si un enfant de neuf mois a sorti sa tête mort et que son frère l’a précédé et est sorti, le second est premier-né pour le koen.

Samuel explique :

Pour quelle raison ?

Parce qu’il est dit [Genèse 7, 22] : «

Tout ce qui avait dans ses narines un souffle d’esprit de vie »,

et nous l’interprétons ainsi : il faut suivre ses narines, c’est-à-dire sa tête. Et cela enseigne :

Partout où il est dit : «

un souffle d’esprit de vie dans ses narines » —

c’est-à-dire lorsqu’il est viable —

c’est que sa tête est considérée comme telle

[sa tête seule est considérée comme suffisante pour le considérer comme né], mais

l’autre —

celui qui n’est pas viable —

sa tête n’est pas considérée comme telle

à elle seule pour le considérer comme né, jusqu’à ce que sa majorité soit également sortie.

On objecte à Samuel à partir de notre Michna, qui enseigne :

Nous avons enseigné :

Quel est celui qui est premier-né pour l’héritage mais non premier-né pour le koen ?

Celui qui vient après un avorton dont la tête est sortie vivante, et

après

un enfant de neuf mois dont la tête est sortie morte.

On enseigne pourtant : «

dont est sortie

la tête » ; il est donc explicite que même celui qui n’est pas viable libère la matrice par la sortie de sa tête seule, contrairement à Samuel !?

Et l’on répond :

Que signifie «

est sortie

sa tête » ?

Sa majorité.

On objecte à cette réponse :

Et qu’elle enseigne

dans la Michna

« sa majorité »

et pourquoi avons-nous enseigné « sa tête » !?

Et l’on explique :

En toute rigueur, elle aurait dû enseigner « sa majorité »

[en effet, il aurait été juste de dire, au sujet de celui qui vient après l’avorton, qu’il n’est pas premier-né pour le koen seulement lorsque la majorité est sortie] —

Mais

toutefois,

puisqu’elle voulait enseigner dans la fin « celui qui vient après un

enfant...

de neuf mois dont la tête est sortie morte »,

et que, dans la fin, le tanнай ne voulait pas employer « sa majorité », bien que telle soit la vérité selon Samuel — car il ne libère la matrice que par la majorité —, le tanнай voulait nous enseigner :

C’est la raison pour laquelle sa tête est morte

que celui qui vient après lui est considéré comme premier-né pour l’héritage ;

mais

si

sa tête

est sortie, et qu’elle est toutefois sortie

vivante, celui qui vient après lui n’est pas non plus premier-né pour l’héritage,

car partout la naissance de la tête est un enfantement, même si l’enfant tout entier n’est pas sorti ; c’est pourquoi

le début aussi, le tanнай l’a enseigné : «

sa tête ».

On objecte :

Et qu’est-ce que cela vient nous enseigner !?

C’est-à-dire : cela se comprend si ce n’est pas comme Samuel, et si « sa tête » doit être pris au sens précis ; dans ce cas, le tanнай a employé dans le début « sa tête » pour nous enseigner que ce n’est pas comme Samuel —

Mais si ce que tu dis est exact — que la tête seule ne libère réellement pas la matrice, et que l’intention de la Michna porte sur la majorité, tandis que le tanнай n’a employé dans la fin « sa tête » que pour nous enseigner

que, puisqu’il en a fait sortir la tête

[dès qu’il a sorti sa tête],

il y a eu enfantement

et celui qui vient après lui n’est pas premier-né pour l’héritage —, cela, nous l’avons déjà

enseigné dans la Michna du traité Houllin [68a], au sujet de l’enfant d’un animal abattu trouvé dans le ventre de sa mère [qui est permis par l’abattage de sa mère] :

Si

le fœtus a sorti

sa tête

avant l’abattage de sa mère,

bien qu’il l’ait rentrée, il est considéré comme né,

et il n’est plus permis par l’abattage de sa mère —

nous avons donc déjà appris que la sortie de la tête chez l’animal, et il en va de même chez l’homme, est un enfantement !?

Et si tu dis :

Elle nous a enseigné

dans le traité Houllin que la sortie de la tête constitue un enfantement chez

l’animal, et elle vient nous enseigner

ici que c’est également le cas

chez l’homme, de sorte qu’il fallait nous enseigner cette loi séparément pour l’animal et pour l’homme, parce que

:

l’homme ne peut pas l’apprendre de l’animal, car celui-ci n’a pas de corridor.

C’est-à-dire que sa matrice n’est pas située entre ses cuisses ; c’est pourquoi la sortie de la tête est considérée comme un enfantement, puisqu’elle est découverte. Mais chez la femme, dont les cuisses recouvrent la matrice [qui est le corridor], on aurait pu dire que la sortie de la tête dans ce corridor recouvert n’est pas considérée comme un enfantement.

Et inversement :

l’animal ne peut pas non plus l’apprendre de l’homme,

non plus

ne peut l’apprendre,

pour que la sortie de la tête soit considérée comme un enfantement,

parce que

l’homme est différent :

ses traits du visage sont considérés comme les siens [

sa tête et ses traits du visage sont significatifs, contrairement aux traits du visage de l’animal].

Malgré tout, la difficulté subsiste :

or —

chez l’homme, la sortie de la tête constitue un enfantement —

nous l’avons également enseigné

dans la Michna du traité Nida [28a], au sujet de l’impureté de la femme qui accouche :

Si

le fœtus

sort selon son ordre naturel [

c’est-à-dire que sa tête sort la première] : sa mère ne contracte pas l’impureté de l’accouchement

jusqu’à ce que la majorité de sa tête soit sortie ; et qu’est-ce que la majorité de sa tête ? Dès que son front est sorti [

son front]. Nous avons donc appris que la sortie de la tête chez l’homme est considérée comme un enfantement, et que l’on compte les jours d’impureté et de pureté de la femme qui accouche à partir du jour où le fœtus a sorti sa tête —

et

c’est une réfutation de Samuel,

car pourquoi notre Michna aurait-elle également dû nous l’enseigner, puisque, selon Samuel, c’est nécessairement là l’innovation essentielle de la Michna.

Et nous concluons : en effet,

c’est une réfutation,

et, en définitive, même chez les avortons, la tête seule libère la matrice.

Rabbi Chimon ben Lakich a dit :

La sortie du

front

[du fœtus]

libère dans tous les cas,

de sorte qu’il est considéré comme né par la sortie de son seul front,

sauf en ce qui concerne le

premier-né pour

l’héritage,

car si seul le front du premier est sorti, celui qui vient après lui est premier-né.

La Guemara demande :

Pour quelle raison

le droit à l’héritage est-il différent ? Et elle explique : parce que « le premier-né...

il le reconnaîtra »,

le Miséricordieux l’a dit,

pour enseigner que n’est considéré comme premier-né que celui dont la tête est sortie suffisamment pour être reconnu ; et Rech Lakich estime qu’avec la sortie du front, il n’est pas encore reconnaissable, jusqu’à ce que son visage soit sorti.

Et Rabbi Yo’hanan a dit :

Même

en ce qui concerne le premier-né

pour l’héritage,

la sortie du seul front est considérée comme un enfantement, car, dès la sortie du front, il est reconnaissable ; et si le premier a sorti son front puis l’a rentré, et que le second l’a précédé et est sorti, il n’est pas premier-né.

La Guemara demande : « Le front libère

dans tous les cas » —

a dit Rech Lakich —

qu’est-ce que cela vient inclure

[qu’est-ce que cela vient ajouter] ?

Et l’on explique :

Cela vient inclure ce que les maîtres ont enseigné :

Une convertie dont le front de son enfant est sorti alors qu’elle était non-Juive,

et l’enfant a rentré son front,

puis elle s’est convertie

et a enfanté,

on ne lui attribue pas les jours d’impureté et les jours de pureté

de la femme qui accouche,

et elle n’apporte pas le sacrifice de l’accouchement,

comme toute femme non-Juive qui a enfanté, à laquelle ne sont attribués ni jours d’impureté ni jours de pureté et qui n’apporte pas de sacrifice, même si elle s’est convertie après son enfantement.

C’est cette loi que Rech Lakich vient nous enseigner : même en ce qui concerne ce cas, la sortie du front est considérée comme un enfantement.

Ici, la Guemara revient à la controverse de Rabbi Yo'hanan et de Rech Lakich : le terme « yakir » vaut-il dès la sortie du seul front, ou seulement dès la sortie du visage :

Meïtivi

à Rabbi Yo'hanan, à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta : "

« Yakir »

qui est dit au sujet du premier-né

désigne la reconnaissance du visage,

car l’enfant n’est considéré comme premier-né qu’à partir du moment où son visage a été reconnu,

et quelle est la reconnaissance du visage ? Les traits du visage avec le nez.

Voici explicitement comme Rech Lakich : la sortie du seul front ne vaut pas reconnaissance ! Et nous répondons :

enseigne

dans la baraïta

« jusqu’au nez ».

Ta chema

selon les paroles de Rech Lakich, à partir de ce que nous avons enseigné dans la Michna, dans le traité Yevamot [120a] :

Un homme qui est mort, que des témoins ont vu et qui sont venus témoigner à sa femme que son mari était mort,

on ne témoigne que sur les traits du visage

avec le nez,

mais si son nez a été arraché, on ne témoigne pas à son sujet, car ceci ne constitue pas une identification visuelle permettant d’établir que c’est bien le mari de cette femme. Il est donc explicite que l’homme ne peut être reconnu que par l’ensemble de ses traits !?

Et nous répondons :

enseigne : « jusqu’au nez ».

Et nous objectons encore :

Ta chema

selon les paroles de Rech Lakich, à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta :

Un front sans les traits du visage, ou les traits du visage sans le front, ne permettent pas de témoigner, jusqu’à ce que les deux soient présents avec le nez,

mais si son nez a été arraché, on ne témoigne pas à son sujet —

Et Abbayé dit — certains disent : Rav Kahana — quelle est l’Écriture [d’où nous l’apprenons]

d’où apprenons-nous que l’on ne témoigne que sur le visage ? Car il est dit [Isaïe 3] : «

La reconnaissance de leur visage a témoigné contre eux »,

la reconnaissance des traits de leur visage constitue leur témoignage. Nous avons donc appris que seule la totalité des traits du visage vaut reconnaissance, comme Rech Lakich !?

C’est pourquoi la Guemara répond autrement :

Le témoignage concernant une femme est différent

— il s’agit d’un témoignage qui vient permettre à une femme mariée de se remarier —

car les Sages y ont été rigoureux.

Et nous objectons :

Mais ont-ils été rigoureux

les Sages dans le témoignage concernant une femme !?

Or

au contraire

nous avons enseigné

dans le traité Yevamot [122a] :

Il était établi qu’ils permettaient le remariage

d’une femme sur la foi du témoignage que son mari était mort, même lorsqu’avait témoigné

un témoin au nom d’un témoin,

et même

au nom d’une femme,

et même

au nom d’un esclave, au nom d’une servante.

Il apparaît donc qu’ils ont été indulgents dans ce témoignage comme ils ne l’ont pas été dans les autres témoignages !? Et nous répondons :

Lorsque les Sages ont été indulgents, c’est à sa fin,

c’est-à-dire après qu’il a été établi que la vision du fait témoigné avait été correcte ; alors les Sages ont été indulgents, en permettant de croire même quelqu’un qui n’est généralement pas digne de foi. Mais

à son commencement, c’est-à-dire

la vision elle-même du fait témoigné,

les Sages ne se sont pas montrés indulgents,

mais, au contraire, ils y ont été rigoureux, en ne permettant pas de s’appuyer sur un témoignage qui n’est pas suffisamment clair.