Békhorot 45b (מה:) — le Talmud en français

Nous avons appris dans la Michna :

un doigt supplémentaire aux mains et aux pieds

— six et six, vingt-quatre — Rabbi Yéhouda le déclare apte, et les Sages le déclarent inapte.

Rabbi Its’hak a dit : Et tous deux,

Rabbi Yéhouda et les Sages,

ont interprété un même verset.

Car il est écrit :

« Il y eut encore une guerre à Gat ; il y avait un homme de querelle, et les doigts de ses mains et les doigts de ses pieds étaient six et six, vingt-quatre

en nombre. »

L’un dit,

les Sages pensent :

le verset parle de sa disgrâce,

et c’est pourquoi le doigt supplémentaire à ses doigts constitue un défaut.

Et l’autre dit,

Rabbi Yéhouda

pense : le verset parle de son éloge,

et c’est pourquoi ce n’est pas un défaut.

Rabba a dit :

Pourquoi

est-il nécessaire que soit écrit : « six et six, vingt-quatre en nombre » ?

Car il est évident que, puisqu’il avait six doigts à chaque main et à chaque pied, ils étaient ensemble au nombre de vingt-quatre.

Et nous répondons :

Ces indications sont nécessaires ; car si le Miséricordieux avait écrit : « six et six », j’aurais dit : six à sa main et six à son pied,

c’est-à-dire qu’à une seule main et à un seul pied il y avait six doigts, et non à ses deux mains et à ses deux pieds. C’est pourquoi il

a écrit : « vingt-quatre »,

pour dire qu’à chaque main et à chaque pied il y avait un doigt supplémentaire.

Et s’il avait écrit : « vingt-quatre », j’aurais dit

que ses deux mains et ses deux pieds n’étaient pas égaux, mais

cinq

doigts

à celui-ci, et sept

doigts

à celui-là.

C’est pourquoi il

a écrit : « six et six »,

pour dire qu’à chaque main et à chaque pied il y avait six doigts.

Et ce qui est écrit

« en nombre »,

c’est pour dire qu’ils étaient

comptés sur la main,

c’est-à-dire qu’ils se tenaient sur une seule ligne avec les autres doigts.

Il a été enseigné : Rabbi Yéhouda a dit : Il arriva qu’un homme vint devant Rabbi Tarfon

et il avait

un doigt supplémentaire à ses mains et à ses pieds, six et six, vingt-quatre.

Il lui dit

Rabbi Tarfon :

« Que des hommes comme toi se multiplient en Israël ! »

Il ressort de là qu’il lui dit cela à son éloge, et que ce n’est pas un défaut. Voilà une preuve en faveur de Rabbi Yéhouda.

Rabbi Yossi lui dit

à Rabbi Yéhouda :

« Est-ce de là une preuve ? Voici ce qu’il lui a dit : “Que des hommes comme toi diminuent”

les bâtards et les Netinim en Israël ! »

Puisse-t-il seulement en être ainsi : que tous les inaptes soient comme toi et qu’il soit reconnaissable qu’ils sont inaptes, et que, de ce fait, on ne s’attache pas à eux.

Nous avons appris dans la Michna :

celui qui est habile de ses deux mains.

Les Sages ont enseigné : Celui qui est gaucher, soit

qu’il soit gaucher

de la main,

car il a l’habitude d’accomplir ses actions de la main gauche,

soit

qu’il soit gaucher

du pied,

car, lorsqu’il marche, il avance d’abord son pied gauche,

est inapte.

La raison pour laquelle le gaucher de la main est inapte chez le cohen est que le service ne s’accomplit qu’avec la main droite, et le gaucher n’a pas de droite, puisque même sa gauche n’est pas considérée comme une droite . Et le gaucher du pied est inapte, car il est écrit : « se tenir debout et servir », à la manière des autres hommes, dont la station principale est sur la droite.

Celui qui est habile de ses deux mains : Rabbi le déclare inapte, et les Sages le déclarent apte.

Et nous expliquons leurs raisons :

l’un,

Rabbi,

pense : la faiblesse a commencé chez lui à la main droite,

cette égalité étant le résultat de l’affaiblissement de la main droite ; il est donc comme un gaucher qui n’a pas de droite .

Et l’autre,

les Sages, pensent :

une vigueur supplémentaire a commencé chez lui à la main gauche,

sa main droite ne s’étant pas affaiblie ; au contraire, sa gauche s’est renforcée, et sa droite est bien une droite.

Michna :

Le Kouchi,

dont la peau est noire.

Et le roux,

dont la peau est rouge comme la pourpre.

Et l’albinos,

dont la peau est extrêmement blanche .

Et le grand et maigre,

qui est très grand et maigre, et il est laid.

Et le nain,

qui est de petite taille [nain].

Et le sourd 43 ,

Et le fou.

Et l’ivrogne,

à cause d’autres boissons, par exemple s’il a bu beaucoup de lait ou de miel et que son esprit s’est troublé ; il ne s’agit pas ici de l’ivrogne à cause du vin, comme il est expliqué dans la Guemara.

Et ceux qui ont des affections pures,

par exemple : « il est entièrement devenu blanc » ; mais, pour les affections impures, il encourt l’excision pour être entré dans le parvis, et il n’était pas nécessaire de nous enseigner qu’il ne sert pas.

Tous ces défauts sont

disqualifiants chez l’homme, et aptes chez l’animal.

Rabban Chimon ben Gamliel dit : Un fou chez l’animal n’est pas du choix !

Rabbi Elazar dit : Même ceux qui ont des excroissances,

auxquels sortent et pendent des sortes de morceaux de chair,

sont disqualifiants chez l’homme, et aptes chez l’animal.

Guemara :

Kouchi,

c’est

okhma —

noir.

Roux,

c’est

khivra —

blanc.

Albinos,

c’est

soumka —

rouge.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi ? Or voici que celui qui leur dit

aux hommes qui l’entouraient :

« Qui veut des loukianiens ? » et il s’en trouva des blancs,

avait entre les mains des agneaux blancs. On en déduit que l’albinos est blanc, à l’image des loukianiens, alors que tu as dit qu’il est rouge ?

Et nous revenons sur ce qui a été dit plus haut :

Mais : le Kouchi —

okhma,

noir.

Le roux —

soumka,

rouge.

Comme disent les hommes : soumka —

gui’hia,

car les hommes ont l’habitude d’appeler le rouge « gui’hia ».

L’albinos —

khivra,

blanc.

Comme celui qui leur dit : « Qui veut des loukianiens ? » et il s’en trouva des blancs,

on en déduit que l’albinos est blanc.

Nous avons appris dans la Michna :

le grand et maigre.

Rav Zevid a enseigné :

Le grand et maigre est

grand.

Et nous objectons :

Est-ce ainsi,

est-ce un défaut ?

Or Rabbi Abahou n’a-t-il pas dit : D’où savons-nous que le Saint béni soit-Il se glorifie de ceux qui sont de haute stature ? Car il est dit : « Et moi, j’ai anéanti l’Amorréen devant eux, lui dont la hauteur était comme celle des cèdres. »

Et il disait cela à leur éloge ; on en déduit que c’est un éloge.

Et nous répondons :

Rav Papa a dit :

La Michna

parle de celui qui est grand et dont les vertèbres sont affaissées,

grand et maigre par rapport à sa taille ; à cause de sa maigreur et de sa grande taille, il est devenu voûté et ses vertèbres apparaissent comme si elles étaient affaissées, et c’est pourquoi son apparence est laide.

Rech Lakich a dit :

Un homme qui est

grand ne prendra pas pour femme

une femme

grande, de peur qu’il n’en sorte d’eux

un enfant qui soit grand comme un

mât.

Un homme qui est

nain ne prendra pas pour femme

une femme qui est

naine,

de petite taille,

de peur qu’il n’en sorte d’eux

un enfant qui soit

outsavta,

extrêmement petit.

Un homme qui est

blanc ne prendra pas pour femme

une femme qui est

blanche, de peur qu’il n’en sorte d’eux

un enfant qui soit

éclatant,

très blanc.

Un homme qui est

noir ne prendra pas pour femme

une femme qui est

noire, de peur qu’il n’en sorte d’eux

un enfant qui soit

très noir,

extrêmement noir.

Nous avons appris dans la Michna :

le sourd, le fou et l’ivrogne.

Et nous réfutons :

L’ivrogne annule le service, car il est écrit : [Exode 10, 9]

« Du vin et de la boisson forte, n’en bois pas, toi et tes fils avec toi. » Et il est écrit : « Pour distinguer entre le sacré et le profane. »

Et nous l’interprétons ainsi : « pour distinguer entre un service sacré et un service profané ». Donc

avec

ces

défauts

achevés, il

devrait être compté.

Et pour quelle raison la Michna enseigne-t-elle ici l’ivrogne avec les défauts qui disqualifient parce qu’ils ne se trouvent pas chez les descendants d’Aharon ? En effet, ceux-ci n’annulent pas le service.

Et nous répondons : la Michna traite

d’autres choses —

d’autres boissons

enivrantes,

qui ne sont pas comprises dans l’avertissement de la Torah : « Du vin et de la boisson forte, n’en bois pas ». Celui qui en boit n’est donc disqualifié que parce qu’il n’est pas semblable aux descendants d’Aharon.

Et non selon Rabbi Yéhouda,

car, selon lui, les autres boissons enivrantes ont le statut du vin.

Car il a été enseigné : Celui qui a mangé une figue sèche

qui a poussé dans un endroit appelé

Keïlith,

et qui enivre comme le vin,

et qui a bu du lait,

ou du

miel

qui a été cuit avec de l’eau,

et qui est entré dans le Temple est passible

de coups pour avoir transgressé « Du vin et de la boisson forte, n’en bois pas ». Et cette baraïta est l’opinion de Rabbi Yéhouda. Puisque les autres boissons sont comprises dans « n’en bois pas », elles sont également comprises dans « pour distinguer entre le sacré et le profane » et elles rendent le service profané.

Et la Michna, qui disqualifie l’ivrogne à cause d’autres boissons seulement parce qu’il n’est pas semblable aux descendants d’Aharon, n’est pas selon Rabbi Yéhouda.

Michna :

Voici ceux qui sont aptes chez l’homme

à servir,

et inaptes chez l’animal !

Lui et son petit,

il est interdit d’abattre lui et son petit le même jour ; c’est pourquoi le second animal est inapte à être offert le jour même où le premier a été abattu, contrairement au cohen, chez qui le père et le fils servent ensemble.

Et l’animal tréfa,

chez l’animal, est inapte ; chez l’homme qui est tréfa, il est apte, car c’est un défaut caché.

Et celui qui est sorti par césarienne,

qui n’est pas né par la voie de la matrice, mais dont on a fait sortir le corps par le flanc du ventre de sa mère. Il est inapte à être offert, car il est écrit : « lorsqu’il naîtra », à l’exclusion de celui qui est sorti par césarienne. En revanche, un cohen né par césarienne n’est pas disqualifié pour le service. 2

Et ceux sur lesquels une transgression a été commise,

qui ont été saillis,

et celui qui a tué un homme,

sont inaptes à être offerts, comme ci-dessus, page 41a ; chez l’homme, il est apte .

Celui qui épouse des femmes dans la transgression,

par exemple un cohen qui a épousé une divorcée ou une femme חלוצה,

est disqualifié jusqu’à ce qu’il lui interdise par un vœu d’en tirer profit,

c’est-à-dire qu’il jure qu’il ne tirera pas profit d’elle, et qu’elle ne tirera pas profit de lui. Ainsi, il est apte à servir, car, puisqu’il lui a interdit par un vœu d’en tirer profit, il la répudiera certainement.

Et celui qui se rend impur au contact des morts est disqualifié, jusqu’à ce qu’il accepte sur lui de ne plus se rendre impur au contact des morts.

Cela suffit. Et la Guemara explique pourquoi cela diffère du premier cas, où il doit faire un vœu et où une simple acceptation ne suffit pas.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna

et voici ceux qui sont aptes chez l’homme

: lui et son petit.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Que signifie « lui et son petit »,

qui sont aptes à servir ?

Si tu dis qu’il s’agit d’Aharon et de son fils, [c’est-à-dire un cohen et son fils] qui sont aptes à servir ensemble,

son équivalent

chez l’animal serait

un bouc et son petit,

qui sont interdits à être offerts le même jour.

Il y aurait une difficulté :

l’interdit s’applique-t-il

à eux, celui de lui et de son petit ?

Or il a été enseigné

dans le traité Houllin : la règle de

lui et son petit s’applique aux femelles et ne s’applique pas aux mâles,

et il est interdit d’abattre seulement la mère et sa fille ; mais un bouc et son petit sont permis.

Mais il s’agit d’une chèvre et de son petit,

chez lesquelles l’interdit s’applique.

Son équivalent ici,

chez les cohanim dont nous disons qu’ils sont aptes au service, concerne

une femme cohen et son fils.

Cela demeure difficile,

mais

une femme cohen est-elle destinée au service ?

Et nous répondons : il s’agit toujours

d’Aharon et de son fils

dans la Michna, chez lesquels il n’y a pas de disqualification de lui et de son petit.

Son équivalent ici,

dans la Michna, est

un bouc et son petit.

Et quant à ce qui te semblait difficile, à savoir que l’interdit de lui et de son petit ne s’applique pas aux mâles :

Ils ont dit en Occident au nom de Rabbi Yossi bar Avin : Cela signifie,

c’est-à-dire : cette Michna

est celle de ‘Hannania,

qui pense que l’interdit s’applique également aux mâles.

Car il a été enseigné : L’interdit de lui et de son petit s’applique aux femelles et ne s’applique pas aux mâles. ‘Hannania dit : Il s’applique aux mâles et aux femelles.

Nous avons appris dans la Michna :

et celui qui épouse des femmes dans la transgression

est disqualifié jusqu’à ce qu’il lui interdise par un vœu d’en tirer profit.

Un tan pendant a enseigné : Il fait le vœu

d’interdire le profit,

et il sert

immédiatement ; il n’est pas nécessaire d’attendre qu’il la répudie.

Il descend

de son service

et la répudie.

Et nous objectons :

Ne craignons-nous pas que peut-être,

après avoir accompli le service,

cet homme aille

cet homme

chez un Sage, et que celui-ci lui permette

d’annuler son vœu, et qu’il se trouve qu’il ne la répudie pas ?

Et nous répondons :

Cet enseignement pense

que celui qui vient faire annuler son vœu

doit détailler le vœu,

et dire au Sage pourquoi il a fait le vœu ; lorsque le Sage entendra ce qu’il a voué, il ne lui permettra pas d’annuler son vœu.

Et nous réfutons :

Cela convient selon celui qui dit : “Il faut détailler le vœu.” Mais selon celui qui dit : “Il n’est pas

nécessaire, pour celui qui vient faire annuler son vœu, de

détailler le vœu, que peut-on dire ?”

N’y a-t-il pas lieu de craindre qu’on lui permette d’annuler son vœu ?

Et nous répondons :

Nous lui faisons faire le vœu devant la multitude,

devant de nombreuses personnes, qu’il la répudiera ; et le Sage ne peut pas annuler un tel vœu.

Et nous réfutons :

Cela convient selon celui qui dit : “Un vœu fait devant la multitude ne peut pas être annulé.”

[Car nous l’apprenons de ceci : pourquoi n’ont-ils pas frappé les Guivonim, puisque les chefs de l’assemblée leur avaient prêté serment, et pourquoi ne leur ont-ils pas demandé l’annulation de leur serment ? De là, ils ont appris qu’un vœu fait devant la multitude ne peut pas être annulé.]

Mais selon celui qui dit

que même un vœu fait devant la multitude

peut être annulé, que peut-on dire ?

L’objection revient : peut-être ira-t-il chez un Sage et celui-ci lui permettra d’annuler son vœu.