Békhorot 43a (מג.) — le Talmud en français

Rava a dit : pour invalider en présence de frères :

si le tumtum est allé accomplir la ‘halitsa, alors, selon Rabbi Yehouda, il n’a rien fait, et il est permis à l’un des frères, même, de l’épouser par yiboum. Mais, selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, elle est interdite au yiboum, de peur que le tumtum ne soit pas un saris, auquel cas sa ‘halitsa est valide, et il est désormais interdit à aucun des frères de l’épouser par yiboum, puisque : « puisqu’il ne l’a pas bâtie, il ne la rebâtira pas » ; mais ils accomplissent pour elle la ‘halitsa en raison du doute.

Et pour accomplir la ‘halitsa en l’absence de frères :

le tumtum est-il tenu d’accomplir la ‘halitsa lorsqu’il n’y a pas d’autres frères ? Selon Rabbi Yehouda, il en est dispensé, car il est certainement un saris ; mais selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, il est tenu d’accomplir la ‘halitsa, de peur qu’il ne soit pas un saris.

Dans ces deux cas

se trouve la différence entre eux.

Nous revenons sur toi, chapitre « Concernant les défauts ».

Il est dit dans la Torah :

« Parle à Aharon en disant : tout homme parmi ta descendance, pour leurs générations, en qui se trouvera un défaut, ne s’approchera pas pour offrir le pain de son Dieu. »

« Car tout homme en qui se trouve un défaut ne s’approchera pas »,

« homme aveugle, boiteux, au nez fendu ou aux membres disproportionnés ».

« Ou homme en qui se trouvera une fracture du pied ou une fracture de la main ».

« Ou bossu, ou maigre, ou ayant une taie à l’œil ».

« Ou atteint de gale, ou de dartre, ou aux testicules écrasés ».

« Tout homme en qui se trouve un défaut, parmi la descendance d’Aharon le koèn, ne s’approchera pas pour offrir les feux de Hachem ; il a un défaut, il ne s’approchera pas pour offrir le pain de son Dieu » [Lévitique 21, 17-21].

Michna :

Ces défauts,

que nous avons enseignés dans le chapitre précédent, qui invalident chez l’animal,

aussi bien

les défauts

permanents,

qui ne guérissent pas,

que

les défauts

passagers,

qui reviennent à la guérison,

invalident chez l’homme

koèn, en l’empêchant d’accomplir le service dans le Sanctuaire. [Tant qu’ils sont présents en lui ; mais s’ils disparaissent, ils n’invalident pas.]

Et il y en a davantage chez l’homme,

qui est invalidé par des défauts supplémentaires :

Le kilon,

un koèn dont la tête est pointue vers le haut et large vers le bas.

Et le laftan,

dont la tête ressemble à un navet : large en haut et allant en se rétrécissant vers le bas.

Et le meqouvan,

dont la tête ressemble à une masse, dont la nuque est étroite et arrondie.

Et celui dont la tête est aplatie,

dont la tête est inclinée en biais vers l’avant.

Et le cheqifet,

dont la tête ne fait pas saillie à l’arrière, et qui paraît être quelqu’un à qui l’on aurait enlevé une partie à l’arrière.

Et ceux qui ont des bosses 1 ,

qui ont une saillie sur le dos. À ce sujet, les tanaïm sont divisés :

Rabbi Yehouda déclare apte, et les Sages déclarent invalide.

Le chauve est invalide.

Quel est le chauve ?

Tout homme qui n’a pas

même

une rangée

d’une seule ligne

de cheveux,

qui

entoure d’une oreille à l’autre.

Mais

s’il a

une rangée de cheveux qui entoure d’une oreille à l’autre,

il est apte.

Guemara :

Nous nous sommes interrogés :

Pourquoi

ces défauts qui invalident chez l’animal invalident-ils chez l’homme ?

Or il y a la verrue, qui n’est pas écrite dans la Torah

comme invalidant

chez l’homme,

mais seulement chez l’animal ; d’où savons-nous qu’elle invalide également chez l’homme ?

En outre,

ce que nous avons enseigné dans notre chapitre précédent, concernant les défauts de l’animal [38a],

« maigre, taie »

à son œil,

dont

les invalidités ne sont pas écrites

chez l’animal,

d’où savons-nous qu’elles l’invalident ?

Et nous répondons :

ils apprennent les uns des autres,

ils apprennent ce qui est dit pour l’un de ce qui est dit pour l’autre.

Car il a été enseigné dans une baraïta : Chez l’homme, il n’est pas dit “verrue”. Chez l’animal, il n’est pas dit “maigre, taie”. D’où [sait-on] qu’il faut attribuer ce qui est dit pour l’un à l’autre, et ce qui est dit pour l’autre à l’un ? Le texte dit : “gale” —

“gale”. “Dartre” —

“dartre”

qui sont dites chez l’un et chez l’autre,

pour une gzera shava !

Et nous disons : l’un de ces deux versets de la gzera shava

est superflu,

car il n’était pas nécessaire pour lui-même, mais seulement pour en déduire une gzera shava.

Car, s’il n’était pas superflu, on pourrait objecter [à savoir qu’une gzera shava qui n’est pas dégagée permet une objection] :

L’homme ne peut pas apprendre de l’animal, puisque

chez l’animal

lui-même est offert sur l’autel.

Ce qui n’est pas le cas du koèn, chez qui les défauts n’invalident pas.

L’animal ne peut pas apprendre de l’homme, puisque

l’homme

a été davantage chargé de mitsvot.

C’est pourquoi les défauts l’invalident, ce qui n’est pas le cas de l’animal.

Nous nous sommes interrogés :

Certes, pourquoi est-il superflu ?

Quelle gzera shava est superflue ?

Et nous répondons :

Que le Miséricordieux écrive “dartre”, sans avoir besoin d’écrire “gale”.

Et je le dirais par kal va’homer : puisque la dartre, qui n’est pas répugnante, est un défaut, la gale, qui est davantage répugnante

que la dartre, étant dure comme la poterie et enfoncée dans la chair, où elle forme des sillons,

à plus forte raison !

Pourquoi le Miséricordieux devrait-il écrire “gale, gale” ?

Nécessairement,

pour la dégager,

et puisque la gzera shava est dégagée, il est impossible de lui objecter.

Et nous objectons :

Que le Miséricordieux les écrive

tous

les

défauts

dans une seule

paracha, soit dans les défauts de l’homme, soit dans ceux de l’animal.

Et

qu’il écrive aussi

« gale et dartre » ici et là,

« gale » pour la gzera shava, et « dartre » pour révéler que « gale » est dégagée.

Et qu’ils apprennent les uns des autres,

pourquoi la Torah a-t-elle eu besoin d’écrire deux parachiyot au sujet des défauts ?

Et nous répondons :

Sur quoi le Miséricordieux l’aurait-il écrit ? S’il l’avait écrit chez l’homme,

et que nous en déduisions l’animal.

J’aurais pu dire : tout

défaut

qui invalide chez l’homme invalide chez l’animal.

Mais

le « sabot fermé »,

dont les sabots sont fermés et non fendus,

et les gencives,

qui sont des défauts des gencives,

n’existent pas chez l’homme,

car ils ne lui correspondent pas : il n’a pas de sabots et il a des dents . Et j’aurais pu dire que

chez l’animal non plus ils ne devraient pas invalider ; c’est pourquoi les défauts sont écrits chez l’animal, afin d’y écrire le défaut de « sabot fermé » et de « fendu », qui inclut les gencives abîmées.

Et si le Miséricordieux avait écrit tous

les défauts

chez l’animal, j’aurais pu dire : tout

défaut

qui invalide chez l’animal invalide chez l’homme.

Mais

le bossu et celui au nez fendu, qui n’existent pas chez l’animal, voir Rachi : chez l’homme non plus ils ne devraient pas invalider.

C’est pourquoi les défauts sont écrits chez l’homme.

Et nous objectons encore :

Que le Miséricordieux les écrive tous dans une seule

paracha, par exemple auprès de l’homme, à l’exception de

ces

défauts

qui n’existent pas chez l’homme [sabot fermé et gencives],

qu’il

écrive chez l’animal.

Ou qu’ils soient tous écrits chez l’animal

; et ceux qui n’existent pas chez l’animal

[bossu et nez fendu],

qu’il les écrive chez l’homme. “Et gale et dartre”,

qu’il écrive

ici et là, et qu’ils apprennent les uns des autres,

les défauts qui existent chez les deux ? Et nous répondons :

Mais,

c’est pour cela que le texte les a énoncés dans deux parachiyot,

conformément à ce qu’a enseigné l’école de Rabbi Ichmaël. Car l’école de Rabbi Ichmaël a enseigné : toute paracha

dans la Torah

qui a été dite puis répétée ne l’a été que pour une chose qui y a été renouvelée.

Ici, chez l’homme, ont été renouvelés le bossu et le nez fendu ; chez l’animal, le sabot fermé et les gencives. Et les autres défauts ont été répétés à l’occasion de ceux-ci.

Rava a dit : pourquoi le Miséricordieux a-t-il besoin d’écrire les défauts chez l’homme,

[Lévitique 21, 18],

les défauts chez les consécrations,

dans tous les sacrifices [ibid. 22, 22],

les défauts chez le premier-né,

[Deutéronome 15, 21] ?

Et nous répondons :

C’est nécessaire.

Si le Miséricordieux avait écrit le défaut chez l’homme,

j’aurais pu dire : qu’y a-t-il de particulier chez l’homme ?

Il a été davantage chargé de mitsvot.

Et si le Miséricordieux l’avait écrit chez le premier-né, j’aurais pu dire :

l’homme ne peut pas être déduit du premier-né, puisque

le premier-né

lui-même est offert sur l’autel.

Et de même

les consécrations ne peuvent pas être déduites du premier-né, puisque

le premier-né

a sa sainteté dès la matrice.

Et si le Miséricordieux l’avait écrit dans les consécrations, j’aurais pu dire :

l’homme ne peut pas être déduit des consécrations, puisque celles-ci sont elles-mêmes offertes ; le premier-né ne peut pas être déduit des consécrations, puisque sa sainteté est plus grande,

car les consécrations comprennent de nombreux sacrifices : fautes, culpabilités, holocaustes, offrandes de paix, et autres, qui s’appliquent aux mâles comme aux femelles. Ce qui n’est pas le cas du premier-né.

Nous nous sommes interrogés :

L’un ne peut pas être déduit d’un seul autre,

car on peut objecter.

Qu’il soit déduit de deux.

Et nous répondons :

Dans lequel ne pas l’écrire ?

Que le Miséricordieux ne l’écrive pas chez le premier-né, et qu’il soit déduit de ceux-ci,

l’homme et les consécrations.

On peut objecter :

qu’y a-t-il de particulier chez ceux-ci ? Leur sainteté est plus grande,

car les consécrations comprennent fautes, culpabilités, holocaustes et offrandes de paix, tandis que l’homme a une sainteté plus grande par les mitsvot.

Et elles s’appliquent

leur sainteté s’applique

aux simples,

car un homme koèn est saint même s’il n’est pas premier-né, et il en va de même pour l’animal.

Qu’il ne l’écrive pas

le Miséricordieux

dans les consécrations, et qu’il soit déduit de ceux-ci,

du premier-né et de l’homme. On peut objecter :

qu’y a-t-il de particulier chez ceux-ci ? Leur sainteté vient d’elle-même,

car il n’est pas nécessaire de consacrer le premier-né ni le koèn.

Qu’il ne l’écrive pas

le Miséricordieux

chez l’homme, et qu’il soit déduit de ceux-ci,

du premier-né animal et des consécrations. On peut objecter :

qu’y a-t-il de particulier chez ceux-ci ? Ils sont eux-mêmes offerts sur l’autel.

C’est pourquoi ils sont tous nécessaires

tous.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Il y en a davantage chez l’homme » :

Nous nous sommes interrogés :

D’où cela est-il tiré,

que tous ceux-ci invalident chez l’homme ?

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan a dit : le verset dit : “Tout homme en qui se trouve un défaut, parmi la descendance d’Aharon

le koèn, ne s’approchera pas pour offrir les feux de Hachem ; il a un défaut.” Et nous interprétons :

l’homme qui est semblable à la descendance d’Aharon,

c’est lui qui a besoin d’un défaut pour être invalidé ; mais s’il n’est pas semblable à la descendance d’Aharon, s’il est différent des autres créatures, comme tous ceux qui sont énumérés dans notre Michna, il est également invalidé sans défaut.