Version texte de ce daf : original et traduction
Békhorot 39b (לט:) — le Talmud en français
Békhorot 39b (בכורות לט:): Mais Rav Zera n’a-t-il pas dit au nom de Rav : celui qui entaille l’oreille du taureau du grand prêtre oint après l’abattage, puis en reçoit le sang, est impropre, parce…
Texte original — Békhorot 39b (לט:)
והאמר רב זירא אמר רב: הצורם אוזן הפר
של הכהן משיח לאחר שחיטה,
ואחר כך קיבל דמו, פסול
, משום שגם בשעת קבלה צריך שיהיה הקרבן שלם.
שנאמר, "ולקח מדם הפר".
ודרשינן מה"א דהפר -
הפר שהיה כבר!
דהיינו, שיהיה שלם בשעת קבלת הדם כפי שהיה שלם בשעת השחיטה. הלכך ליכא למימר שחסרה לו כוליא לאחר שחיטה.
אלא
הכי מתרצינן:
כאן,
דפסלינן, איירי
שחסרה
לאחר שחיטה,
קודם קבלה.
כאן,
דמכשרינן, איירי
שחסרה לאחר קבלה.
ופרכינן:
ו
אם חסרה
לאחר קבלה
ו
קודם
ה
זריקה
-
מי שרי?
והתניא
: כתיב גבי קרבן פסח
"שה תמים זכר בן שנה יהיה לכם".
ודרשינן:
שיהא תמים בן שנה
[דהיינו בתוך שנתו הראשונה, שעדיין לא מלאה שנה ללידתו]
, בשעת
שחיטה.
דכתיב לפני זה "תכוסו על השה" דהיינו שחיטה.
ומנין
שיהיה תמים אף
בקבלה והולכה והזייה?
תלמוד לומר: "יהיה"
-
שיהיו כל הויותיו
כשהוא
תם, ובן שנה.
ואם כן אי אפשר לומר דאיירי בחסרו לאחר קבלה.
ומתרצינן:
תרגמא
הא דקתני שיהיו כל הויותיו,
אבן שנה
בלבד [ש"יהיה" כתיב בסמוך לו], דצריך להיות בתוך שנתו הראשונה עד לאחר זריקה. אבל לענין תם לא בעינן שיהיה שלם אלא עד לאחר קבלה.
הכי נמי מסתברא,
דאם נעשה מחוסר אחר קבלה כשר.
דתניא: רבי יהושע אומר: כל הזבחים שבתורה ש
נאבד הבשר והחלב ו
נשתייר מהן כזית בשר,
שהוא שיעור אכילת אדם
או כזית חלב,
שהוא שיעור אכילת מזבח,
זורק את הדם.
אך אם לא נשתייר כזית לא זריק את הדם.
קתני מיהא, נשתייר כזית זריק. והא אין לך בעל מום גדול מזה שחסר כולו חוץ מכזית, ובכל זאת כשר.
שמע מינה
: דדרשא דיהיו כל הויותיו, אבן שנה קאי.
והוינן בה: וכי למה צריכין אנו לרבות פסול דבן יותר משנה בשאר עבודות כבשחיטה? והלא כיון דבשעת שחיטה היה בן שנה -
מי איכא מידי דבשעת שחיטה הוי בן שנה
[דהיינו בתוך שנתו הראשונה],
ובשעת קבלה והולכה הוי בן שתי שנים
[דהיינו שכבר נכנס לשנתו השניה]!?
אמר רבא: זאת אומרת,
מדדרשינן מקרא שצריך להיות בן שנה עד ההזיה כי
שעות פוסלות בקדשים,
דמחשיבין את השנה משעה שנולד. ואם נולד בשנה שעברה בערב פסח בשעה שמינית יזהר שישחטנו ויזרקנו קודם שעה תשיעית.
לימא
הך בעיא דרב אחדבוי אי יש מחוסר אבר בפנים היא
כתנאי.
דתניא: כתיב
"ומעוך וכתות ונתוק וכרות
לא תקריבו לה'".
"כתות" שכתתו באבנים עד שנימוח.
"נתוק" שניתק ביד, לגמרי, אך עדיין תלויין הביצים בכיס.
"כרות" בסכין, ולא ניתק לגמרי אלא עדיין תלויין ומעורין קצת בכיס.
ו
כולן
אמורים
בביצים, דברי רבי יהודה.
ותמהינן:
בביצים ולא בגיד?
והא בגיד הוי טפי מום כיון שהוא גלוי.
ומבארינן:
אימא, אף בביצים דברי רבי יהודה.
רבי אליעזר בן יעקב אומר: כולן בגיד.
ולא בביצים.
רבי יוסי אומר: "מעוך וכתות" אף בביצים. "נתוק וכרות" בגיד אין, בביצים לא.
מאי לאו בהא קמיפלגי: דמר סבר, חסרון מבפנים שמיה חסרון.
והיינו רבי יהודה דאמר כולן אף בביצים.
ומר סבר,
חסרון מבפנים
לא שמיה חסרון.
והיינו רבי אליעזר בן יעקב דאמר כולן בגיד, ולא בביצים.
ותסברא, רבי יוסי מאי קסבר?
אי קסבר חסרון מבפנים שמיה חסרון, אפילו "נתוק וכרות"
בביצים
נמי.
ומאי טעמא אמר "נתוק וכרות" רק בגיד.
ואי קסבר,
חסרון שבפנים
לא שמיה חסרון. אפילו "מעוך וכתות" נמי לא
להוי מומא בביצים?
אלא
דכולי עלמא סברי דחסרון מבפנים לא הוי חסרון. ו
הכא, במומין שבגלוי קמפלגי
[ולא בבעיין דלעיל, אלא אי הוי הכא מום שבגלוי].
רבי יהודה סבר: "מעוך וכתות"
בביצים
הוי מומא
משום
דמיכווצן.
שהכיס מתכווץ ועל ידי זה ניכר.
"נתוק וכרות"
נמי
הוי מומא דהא תליין
הביצים למטה יותר מקודם וניכר המום בחוץ.
רבי אליעזר בן יעקב סבר: "מעוך וכתות"
בביצים
לא הוי מומא. דמעיקרא נמי
כשהן בריאות
זמנין דמיכווצן,
שהביצים עולות למעלה בבטן וכוויץ הכיס.
"נתוק וכרות"
בביצים
לא הוי מומא. דמעיקרא נמי
כשהן בריאות
זמנין דתליין,
הלכך לא הוי מום שבגלוי.
ורבי יוסי סבר: "מעוך וכתות"
בביצים
הוי
מומא. דהא ליתנהו
שהרי נימוחו. הלכך חשיב מום ניכר.
"נתוק וכרות"
בביצים
לא הוי מומא, דהא איתנהו.
ולא חשיב מום גלוי כי מעיקרא נמי זימנין דתליין. אבל בגיד הוי מום.
מתניתין:
נפגם הזובן,
נחסר הכיס שהגיד של הבהמה חבוי בו.
או העריה,
בית הרחם
של נקבה, במוקדשין
בשאר קדשים שבאין מן הנקבה [אבל לא בבכור שהוא זכר].
נפגם הזנב, מן העצם אבל לא מן הפרק.
אם עצם הזנב נפגם הוי מום. אך בפרקים שבין החוליות חוזר ומתרפא.
או
שהיה
ראש זנב מפציל עצם,
ראש הזנב התלוי למטה נקלף העור והבשר ונשאר העצם מגולה. ושוב אינו חוזר ומתרפא.
או שיש בשר בין חוליא לחוליא מלא אצבע,
שהחוליות שבזנב רחוקות זו מזו כשיעור רחבו של אגודל.
גמרא:
אמר רבי אלעזר: נפגם
הזובן הוי מום.
ולא ניטל
לגמרי
.
דניטל לא הוי מום דחוזר לאיתנו.
ודוקא
כיס
דהיינו הזובן אם נפגם הוי מום.
ולא זכרות,
הגיד עצמו. דגיד עצמו שנפגם מעלה ארוכה.
תניא נמי הכי: נפגם ולא ניטל, כיס ולא זכרות.
אמר רבי יוסי בן המשולם: מעשה בעין בול באחד שנטלו זאב
את כל הזובן.
וחזר לאיתנו
22 .
שנינו במשנה:
נפגמה הזנב מן העצם.
או שיש בשר בין חוליא לחוליא מלא אצבע.
תנא: אצבע שאמרו, אחד מארבעה בטפח של כל האדם.
והיינו אגודל דממנו יש ארבעה בטפח.
והוינן בה:
למאי הלכתא
שנינו שיעור של אצבע?
אמר רבה: לענין
מצות
תכלת
בציצית.
דתניא: כמה חוטין הוא נותן
בכנף הבגד?
בית שמאי אומרים ארבעה.
ובית הלל אומרים שלשה.
וכמה תהא משולשת?
פירוש, כמה תהא תלויה בנקב למעלה משפת כנף הבגד [שאין נותנין אותה בשפת הבגד].
בית שמאי אומרים: ארבעה
אצבעות
.
ובית הלל אומרים: שלש
.
ושלש
אצבעות
שאמרו בית הלל
, שיהיה השיעור בכל אצבע -
אחד מארבע בטפח של כל אדם.
דהיינו שלשה גודלין. וכל רוחב של גודל הוא אחד מארבעה בטפח.
רב הונא בריה דרב יהושע אמר
: הנפקא מינה לאצבע הוא ביחס
לשתי אמות.
Traduction française
Mais Rav Zera n’a-t-il pas dit au nom de Rav : celui qui entaille l’oreille du taureau
du grand prêtre oint après l’abattage,
puis en reçoit le sang, est impropre,
parce que même au moment de la réception, le sacrifice doit être intact ?
Comme il est dit : « Il prendra du sang du taureau. »
Et nous interprétons le hé de « du taureau » :
le taureau qui était auparavant !
C’est-à-dire qu’il soit intact au moment de la réception du sang comme il était intact au moment de l’abattage. Dès lors, on ne peut pas dire que son rein lui ait manqué après l’abattage.
Mais
ainsi nous résolvons :
Ici,
là où nous le déclarons impropre, il s’agit de
ce qui a manqué
après l’abattage,
avant la réception.
Ici,
là où nous le déclarons apte, il s’agit de
ce qui a manqué après la réception.
Et nous objectons :
Et
s’il a manqué
après la réception
et
avant
l’
aspersion,
est-ce permis ?
Mais il est enseigné :
il est écrit à propos du sacrifice de Pessa’h :
« Un agneau intact, mâle, âgé d’un an, sera pour vous. »
Et nous interprétons :
qu’il soit intact et âgé d’un an [c’est-à-dire durant sa première année, avant qu’une année ne soit écoulée depuis sa naissance],
, au moment
de l’abattage.
Car il est écrit auparavant : « Vous vous assignerez chacun un agneau », ce qui désigne l’abattage.
Et d’où
sait-on qu’il doit être intact également
lors de la réception, du transport et de l’aspersion ?
L’Écriture dit : « sera » :
que tous ses états
lorsqu’il est
intact et âgé d’un an.
Si tel est le cas, il est impossible de dire qu’il s’agit de ce qui lui a manqué après la réception.
Et nous répondons :
Interprète
ce qui est enseigné, que tous ses états soient,
en ce qui concerne l’âge d’un an
seulement [puis que « sera » est écrit à proximité de cette expression] : il doit être dans sa première année jusqu’après l’aspersion. Mais en ce qui concerne le fait d’être intact, il n’est pas requis qu’il le soit au-delà de la réception.
Il est également logique de le dire ainsi,
à savoir que s’il devient incomplet après la réception, il reste apte.
Car il est enseigné : Rabbi Yehoshoua dit : pour tous les sacrifices de la Torah, si
la chair et la graisse ont été perdues et qu’il en
est resté un volume d’olive de chair,
qui est la mesure de l’alimentation de l’homme,
ou un volume d’olive de graisse,
qui est la mesure de l’alimentation de l’autel,
il asperge le sang.
Mais s’il n’est pas resté un volume d’olive, il n’asperge pas le sang.
Il enseigne donc néanmoins que, s’il est resté un volume d’olive, il asperge. Or il n’y a pas de plus grand animal porteur d’un défaut que celui auquel tout manque, à l’exception d’un volume d’olive, et pourtant il reste apte.
Déduis-en
que l’interprétation « que tous ses états soient » porte sur l’âge d’un an.
Et nous examinons cette question : pourquoi avons-nous besoin d’étendre l’impropriété d’un animal âgé de plus d’un an aux autres services comme à l’abattage ? Puisque, au moment de l’abattage, il avait un an,
y a-t-il une chose qui, au moment de l’abattage, avait un an [c’est-à-dire qui était dans sa première année],
et qui, au moment de la réception et du transport, avait deux ans [c’est-à-dire qui était déjà entrée dans sa deuxième année] !?
Rava dit : cela signifie
que, puisque nous interprétons le verset comme exigeant qu’il ait un an jusqu’à l’aspersion,
les heures rendent impropres les choses consacrées,
car on compte l’année à partir de l’heure de sa naissance. S’il est né l’année précédente, la veille de Pessa’h, à la huitième heure, on veillera à l’abattre et à asperger son sang avant la neuvième heure.
Disons
que la question de Rav Aḥadboï, à savoir s’il existe une règle d’animal incomplet à l’intérieur du sanctuaire, dépend
d’une controverse entre תנאים.
Car il est enseigné : il est écrit :
« Écrasé, broyé, arraché ou coupé,
vous ne les offrirez pas au Seigneur. »
« Broyé » : qui a été broyé avec des pierres jusqu’à être réduit en bouillie.
« Arraché » : qui a été arraché entièrement à la main, mais dont les testicules sont encore suspendus dans le scrotum.
« Coupé » : au couteau, sans avoir été entièrement arraché, mais restant encore suspendu et partiellement attaché au scrotum.
Et
tous
ces termes sont dits
à propos des testicules, telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.
Et nous nous étonnons :
à propos des testicules, mais pas du membre ?
Or le membre constitue davantage un défaut, puisqu’il est visible.
Et nous expliquons :
dis plutôt : également à propos des testicules, telles sont les paroles de Rabbi Yehouda.
Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : tous ces termes concernent le membre.
Et non les testicules.
Rabbi Yossi dit : « écrasé et broyé » s’applique également aux testicules. « Arraché ou coupé » : au membre, oui ; aux testicules, non.
Ne s’opposent-ils pas sur ce point : l’un pense qu’un manque intérieur est appelé un manque,
à savoir Rabbi Yehouda, qui dit que tous ces termes s’appliquent également aux testicules ;
et l’autre pense
qu’un manque intérieur
n’est pas appelé un manque.
C’est Rabbi Éliézer ben Yaakov, qui dit que tous ces termes concernent le membre, et non les testicules.
Et peux-tu le comprendre ainsi ? Que pense Rabbi Yossi ?
S’il pense qu’un manque intérieur est appelé un manque, même « arraché ou coupé »
aux testicules
aussi.
Pourquoi dit-il que « arraché ou coupé » ne concerne que le membre ?
Et s’il pense
qu’un manque intérieur
n’est pas appelé un manque, même « écrasé et broyé » ne devrait pas
constituer un défaut aux testicules ?
Mais
tout le monde pense qu’un manque intérieur ne constitue pas un manque.
Ici, ils s’opposent au sujet des défauts visibles [et non au sujet de la question précédente, mais au sujet de la question de savoir si, ici, il s’agit d’un défaut visible].
Rabbi Yehouda pense : « écrasé et broyé »
aux testicules
constitue un défaut,
parce que
ils se contractent.
Le scrotum se contracte, et cela le rend visible.
« Arraché et coupé »
également
constitue un défaut, car ils sont suspendus
plus bas qu’auparavant, et le défaut est visible de l’extérieur.
Rabbi Éliézer ben Yaakov pense : « écrasé et broyé »
aux testicules
ne constitue pas un défaut. Car, auparavant déjà,
lorsqu’ils sont sains,
il arrive qu’ils se contractent,
les testicules remontant dans l’abdomen et le scrotum se contractant.
« Arraché et coupé »
aux testicules
ne constitue pas un défaut. Car, auparavant déjà,
lorsqu’ils sont sains,
il arrive qu’ils soient suspendus
; dès lors, ce n’est pas un défaut visible.
Et Rabbi Yossi pense : « écrasé et broyé »
aux testicules
constitue
un défaut. Car ils ne sont plus là,
puisqu’ils ont été réduits en bouillie ; dès lors, cela est considéré comme un défaut visible.
« Arraché et coupé »
aux testicules
ne constitue pas un défaut, car ils sont là.
Cela n’est pas considéré comme un défaut visible, car auparavant déjà il arrivait qu’ils soient suspendus. Mais au membre, cela constitue un défaut.
Michna :
Si le fourreau est fendu,
si le scrotum dans lequel le membre de l’animal est caché est entamé,
ou la matrice,
l’utérus
d’une femelle, parmi les animaux consacrés
dans les autres sacrifices provenant d’une femelle [mais non le premier-né, qui est un mâle].
Si la queue est fendue, à partir de l’os, mais non à partir de l’articulation.
Si l’os de la queue est fendu, cela constitue un défaut. Mais aux articulations entre les vertèbres, la blessure se referme et guérit.
Ou
si elle avait
l’extrémité de la queue dont l’os se détache,
l’extrémité pendante de la queue ayant perdu sa peau et sa chair, l’os restant découvert. Et cela ne se referme ni ne guérit plus.
Ou s’il y a entre deux vertèbres une quantité de chair large d’un doigt,
les vertèbres de la queue étant éloignées l’une de l’autre de la largeur d’un pouce.
Guemara :
Rabbi Éléazar dit : si le fourreau est fendu,
cela constitue un défaut.
Mais s’il n’a pas été retiré
entièrement. .
Car s’il a été retiré, cela ne constitue pas un défaut, puisqu’il revient à son état initial.
Et précisément
le scrotum,
c’est-à-dire le fourreau : s’il est fendu, cela constitue un défaut.
Mais non le membre,
le membre lui-même, car une fente du membre se cicatrise.
Il est également enseigné ainsi : fendu, mais non retiré ; le scrotum, mais non le membre.
Rabbi Yossi ben ha-Meshoulam dit : il arriva, à Ein Bol, qu’un loup retire à l’un tout le fourreau
et qu’il revienne à son état initial 22 .
Nous avons enseigné dans la Michna :
la queue est fendue à partir de l’os.
Ou s’il y a entre deux vertèbres une quantité de chair large d’un doigt.
Un tanнa a enseigné : le doigt dont ils ont parlé est l’un des quatre qui tiennent dans un empan de tout homme.
C’est-à-dire le pouce, dont quatre tiennent dans un empan.
Et nous examinons cette question :
pour quelle halakha
avons-nous enseigné la mesure d’un doigt ?
Rabba dit : en ce qui concerne
la
tekhélet
des tsitsit.
Car il est enseigné : combien de fils donne-t-il
au coin du vêtement ?
L’école de Chammaï dit : quatre.
Et l’école de Hillel dit : trois.
Et quelle longueur doivent avoir les fils pendants ?
C’est-à-dire : quelle longueur doit avoir la partie suspendue au trou, au-dessus du bord du coin du vêtement [car on ne la place pas au bord du vêtement] ?
L’école de Chammaï dit : quatre
doigts. .
Et l’école de Hillel dit : trois.
Et les trois
doigts
dont a parlé l’école de Hillel,
la mesure de chacun des doigts étant
l’un des quatre qui tiennent dans l’empan de tout homme.
C’est-à-dire trois pouces. Et toute largeur d’un pouce est l’un des quatre qui tiennent dans un empan.
Rav Houna, fils de Rav Yehoshoua, dit :
la différence pratique concernant le doigt est qu’il se mesure par rapport
à deux coudées.