Békhorot 39a (לט.) — le Talmud en français

Ou peut-être : à chaque repas et à chaque repas

il doit manger une figue sèche.

Si tu veux dire

qu’il mange

au premier repas

quand la mangera-t-il ?

Avant de manger, ou après avoir mangé 16 .

Avant de manger, elle lui est certainement bénéfique comme le cumin.

À la manière de tout remède qui est plus efficace avant de manger.

Après avoir mangé, qu’en est-il ?

La vérification est-elle efficace ?

Et de plus, nous avons posé la question :

avant de boire ou après avoir bu ?

Avant de boire, elle lui est certainement bénéfique, comme l’orge,

car il est dans la nature d’un animal pur de manger de l’orge avant de boire, et cela lui est bénéfique.

Après avoir bu, qu’en est-il ?

Ils leur ont encore posé la question : comment les mangera-t-il, lorsqu’il est

attaché ou

lorsqu’il est

détaché ?

Car il mange avec plus de joie lorsqu’il est détaché.

Et lorsqu’il mange

détaché, cela lui est certainement bénéfique,

et ce n’est pas cela qu’ils leur ont demandé. S’il mange

attaché, qu’en est-il ?

Ils leur ont encore posé la question : mange-t-il

seul ou avec son compagnon ?

Lorsqu’il mange

avec son compagnon, cela lui est certainement bénéfique

car il en jouit davantage.

C’est ce qu’ils leur ont demandé :

seul, qu’en est-il ?

Et où les mangera-t-il,

en ville ou dans les champs ?

Dans les champs, cela lui est certainement bénéfique,

car il y a davantage d’air.

En ville, qu’en est-il ?

Est-ce efficace ?

Rav Achi posa la question : si tu veux dire

qu’il mange

dans les champs,

un jardin proche de la ville, qu’en est-il ?

Est-il comme les champs ou non ?

Et nous concluons au sujet de toutes ces questions :

téïkou :

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Hanania ben Antignos dit :

on l’examine trois fois durant quatre-vingts jours :

Rav Naḥman bar Itsḥak dit : à condition que les intervalles soient égaux.

Ces quatre-vingts jours, on les divisera en trois parties égales, et on l’examinera tous les vingt-six jours et demi, et la troisième fois, le vingt-septième jour. Car c’est au cours de ces trois périodes que ce défaut a coutume de disparaître ; et si on ne l’examine pas alors, il est possible que le défaut ait disparu puis soit revenu.

Pinḥas, le frère de Mar Chmouel, demanda à Chmouel :

S’il a mangé

ces herbes pour se soigner

et n’a pas été guéri,

c’est-à-dire qu’elles ne lui ont pas été bénéfiques, est-ce que

rétroactivement cela est un défaut,

depuis le moment où cela a commencé pour lui,

ou est-ce que cela est un défaut à partir de maintenant ?

Quelle est la conséquence pratique ?

Pour commettre un acte de sacrilège avec l’argent de sa rédemption.

La question ne concerne pas un premier-né atteint d’un défaut, puisque la rédemption ne s’applique pas à lui. Elle concerne plutôt les autres [animaux] consacrés invalides qui sont rachetés, qui avaient un défaut d’eau dans leurs yeux, et dont il a transféré la sainteté sur de l’argent pendant le délai de vérification, puis le délai a pris fin.

Si tu dis que rétroactivement cela est un défaut,

il s’avère alors que le transfert de sa sainteté était valide, et que l’argent a contracté la sainteté ; par conséquent, s’il a tiré profit de l’argent,

il commet un sacrilège.

Et si cela est un défaut à partir de maintenant,

il s’avère qu’au moment où il a transféré la sainteté sur l’argent, l’animal n’avait pas encore de défaut, et que l’argent n’a pas contracté la sainteté. Par conséquent,

il ne commet pas de sacrilège.

Qu’en est-il ?

Chmouel lui appliqua

à Rav Pinḥas

« Les boiteux ont pillé le pillage ».

C’est-à-dire : de même qu’il est inconcevable que des boiteux pillent des butins, de même, toi, Rav Pinḥas, qui n’es pas aiguisé, tu as posé une question à laquelle je ne connais pas de réponse.

Michna :

Son nez, s’il a été perforé ou entaillé.

L’entaille comporte une perte

ou fissuré.

Sa moustache,

et certains lisent :

sa lèvre,

si elle a été perforée, entaillée ou fissurée.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : si ses narines ont été perforées

l’une dans l’autre

de l’extérieur,

c’est-à-dire les cloisons extérieures du nez,

c’est un défaut.

De l’intérieur,

c’est-à-dire la cloison qui divise le nez,

ce n’est pas un défaut.

Car il n’est pas visible, et c’est un défaut caché .

Nous avons appris dans la Michna :

sa lèvre, si elle a été perforée, entaillée ou fissurée :

Rav Pappa dit :

ce « sa lèvre » signifie

la partie extérieure de sa lèvre,

seulement sur sa bordure extérieure, et non sur toute sa largeur.

Michna :

La Michna continue à énumérer les défauts de la bouche.

Les fils

des gencives

extérieures

qui se trouvent au milieu de la bouche ,

s’ils ont été entaillés,

c’est-à-dire s’il leur manque un peu,

ou s’ils ont été coupés,

c’est-à-dire qu’il ne leur manque rien, mais qu’ils ont été coupés au couteau comme une fissure.

Et les [gencives] intérieures,

les gencives des dents molaires,

si elles ont été arrachées.

Rabbi Hanina ben Antignos dit : on n’examine pas à partir des dents jumelles,

les dents molaires,

et au-delà.

Car tout défaut qui se trouve là n’est pas un défaut visible, et l’on n’abat pas pour lui le premier-né.

Et pas même les dents jumelles,

même les dents jumelles elles-mêmes, on ne les examine pas, car leur défaut n’est pas un défaut visible.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : quelles sont les dents jumelles ?

À partir des dents jumelles et vers l’intérieur, et les dents jumelles elles-mêmes sont considérées comme intérieures.

Et l’on n’abat pas pour elles.

Rabbi Yehochoua ben Kaposaï dit : on n’abat que pour les dents extérieures בלבד.

Rabbi Hanina ben Antignos dit : on ne tient aucun compte des dents jumelles,

et même pour l’autel, l’animal n’est pas invalidé.

Que veut-il dire ?

Car il dit : quelles sont les dents jumelles ? À partir des dents jumelles et vers l’intérieur.

Et en outre, Rabbi Yehochoua ben Kaposaï, n’est-il pas le premier tanנה ?

Et nous expliquons :

le texte est incomplet, et voici ce qu’il enseigne :

Quelles sont les [dents] intérieures ?

Celles dont nous avons dit dans la Michna : si elles ont été arrachées, c’est un défaut ; si elles ont été entaillées ou coupées, ce n’est pas un défaut.

À partir des dents jumelles et vers l’intérieur, et les dents jumelles elles-mêmes sont considérées comme intérieures.

Dans quel cas ces paroles s’appliquent-elles,

où elles ne constituent pas un défaut ?

Lorsqu’elles ont été entaillées,

c’est-à-dire qu’il leur manque quelque chose,

ou coupées,

c’est-à-dire coupées au couteau comme une fissure.

Mais si elles ont été arrachées, on abat.

Car cela est considéré comme un défaut, même pour les dents intérieures.

Rabbi Yehochoua ben Kaposaï dit : on n’abat que pour les dents extérieures. Mais si les dents intérieures ont été arrachées, nous n’abattons pas pour elles,

car cela n’est pas considéré comme un défaut complet ; il attendra qu’un autre défaut lui survienne.

Mais

néanmoins,

il est invalidé

pour l’autel.

Rabbi Hanina ben Antignos dit : on ne tient aucun compte des dents jumelles, et même il n’est pas invalidé

pour l’autel.

Rav Aḥadboï bar Ami demanda :

y a-t-il

un

défaut de

membre manquant

à l’intérieur,

par exemple s’il lui manque l’un des organes internes,

ou n’y a-t-il pas de membre manquant à l’intérieur ?

Nous avons discuté à ce sujet :

quelle

est la conséquence pratique ?

S’il s’agit du premier-né, « boiteux et aveugle, cela est écrit ».

Cela signifie : un défaut visible, oui ; un défaut caché, non.

S’il s’agit d’animaux consacrés, « aveugle ou fracturé, cela est écrit ».

Cela signifie également : [un défaut] visible, mais non caché.

Et nous répondons :

pour abattre

un premier-né en raison d’un défaut caché,

et pour racheter,

racheter d’autres animaux consacrés en raison d’un tel défaut,

je ne me pose pas la question.

Car certainement, cela n’est pas considéré comme un défaut complet, puisqu’il est caché.

La question que je me pose concerne son invalidation

pour l’autel.

Qu’en est-il ?

Les aspects de la question sont les suivants :

« Il sera parfait pour être agréé », a dit le Miséricordieux.

Ce qui signifie :

« parfait », oui ; une perte, non,

et

même

s’il s’agit de la perte d’un membre

à l’intérieur,

il est invalidé pour l’autel, puisque ce verset, dans lequel est écrit « pour être agréé », parle de l’offrande sur l’autel.

Ou peut-être :

ce

« il sera parfait pour être agréé »

se rapporte à ce qui est écrit ensuite :

« aucun défaut ne devra être en lui » -

De même que le défaut est extérieur,

comme il est écrit ensuite : « aveugle ou fracturé »,

de même la perte doit être extérieure.

Viens entendre :

car il est enseigné : il est écrit au sujet des sacrifices

« et les deux rognons »,

ce qui signifie :

mais non celui qui possède un seul rognon, ni celui qui possède trois rognons.

Et un autre enseignement enseigne :

il est écrit à la fin de ce verset : « et le lobe qui est sur le foie, sur les rognons,

il l’enlèvera », pour inclure celui qui possède un seul rognon

dans l’aptitude au sacrifice. Car « il l’enlèvera » signifie : il n’a qu’un seul rognon, il l’enlèvera et le fera brûler.

Ils pensaient que tout le monde est d’accord pour dire qu’il n’existe pas d’animal ayant

de rognon

unique,

car il n’est pas dans la nature d’un animal d’être créé avec un seul rognon.

Or celui qui

n’en possède qu’un

est diminué.

Dirons-nous qu’ils divergent sur ceci : que celui

qui l’invalide

pense : une perte intérieure est appelée une perte.

Et l’autre,

qui le déclare apte,

pense : une perte intérieure n’est pas appelée une perte.

Rav Ḥiyya bar Yossef dit : tout le monde est d’accord pour dire qu’il existe un animal avec un seul rognon,

et il est possible qu’il soit né avec un seul rognon.

Et une perte

qui est

intérieure est appelée une perte.

Mais ce n’est pas difficile :

la contradiction entre les deux baraïtot, dont l’une enseigne qu’il est apte et l’autre qu’il est invalide.

Ici,

là où nous l’invalidons,

c’est lorsqu’il a été créé avec deux [rognons], puis que l’un a manqué.

Ici,

là où nous le déclarons apte,

c’est lorsqu’il a été créé dès l’origine avec un seul [rognon].

Et nous objectons : peut-on dire que la baraïta qui l’invalide parle d’un animal qui avait deux rognons et dont l’un a manqué ?

Or elle l’enseigne par analogie avec celui qui en possède trois. De même que les trois

étaient

à l’origine, de même le seul

était

à l’origine.

Et non pas qu’il en avait deux et que l’un a manqué. Il n’est donc pas possible de résoudre ainsi.

Mais ici, c’est au sujet de

la question de savoir

s’il existe un animal avec

un seul rognon

qu’ils divergent.

L’un,

qui le déclare apte,

pense qu’il existe un animal

qui est créé

avec un seul [rognon].

Et nous établissons que, dès l’origine, il n’en avait qu’un seul.

Et l’autre,

qui l’invalide,

pense :

il n’existe pas d’animal créé

avec un seul [rognon].

Et Rabbi Yoḥanan dit : tout le monde est d’accord pour dire qu’il n’existe pas d’animal

créé

avec un seul [rognon]. Et une perte intérieure est appelée une perte.

Mais ce n’est pas difficile

pour les deux baraïtot.

Ici, c’est lorsqu’il a manqué avant l’abattage.

C’est pourquoi elle l’invalide.

Ici, c’est lorsqu’il a manqué après l’abattage.

C’est pourquoi il est permis.

Et nous objectons :

Et après l’abattage,

s’il a manqué

avant la réception

du sang, après l’abattage de l’animal,

est-il permis ?