Békhorot 38b (לח:) — le Talmud en français

Gemara :

Et nous la formulons ainsi :

Que signifie « haris » ?

Rav Pappa dit : tora bera de‑eina,

la rangée externe de l'œil, c'est‑à‑dire la paupière qui couvre l'œil.

Nous avons appris dans la Mishna :

dak tevalul

Nos Rabbins ont enseigné : dak enchâssé,

qui s'enfonce dans l'œil,

c'est un défaut.

Mais si c'est

flottant, ce n'est pas un défaut.

et nous objectons :

et la baraïta dit le contraire,

que flottant est un défaut. Et si enchâssé, ce n'est pas un défaut.

Et nous cherchons une solution :

Ce n'est pas contradictoire : l'un dans le noir, l'autre dans le blanc.

Et il semble que l'explicateur entend faire la distinction entre le noir de l'œil et le blanc de l'œil.

Et une objection naît :

Mais n'est‑il pas

un principe

de défauts dans le blanc

comme expliqué à la fin de la Mishna ?

Et nous réitérons :

Mais : l'un est dak blanc, l'autre est dak noir.

et tous deux dans le noir de l'œil.

Raba bar bar Hana dit : 'Rabbi Yashiya de man osha m'a rapporté : un dak noir enchâssé n'est pas un défaut. Flottant, c'est un défaut.'

Ainsi ils ont distingué entre le « dak » qui est noir et le « dak » qui est blanc : pour le noir, l'enchâssé est le défaut et non le flottant, et pour le blanc c'est l'inverse.

Et ton signe : 'barka' - là le défaut est qu'il soit blanc et flottant, et de même un « dak » qui est blanc et flottant est un défaut.

Nous avons appris dans la Mishna :

Chalazon, serpent et raisin

Ils demandèrent :

Est‑ce que cela signifie :

Chalazon est un serpent.

ou peut‑être

'Chalazon', ou 'serpent'.

Écoute : Raba bar bar Hana rapporte Rabbi Yonatan ben Elazar : un vieillard

qui était cohen

vivait dans notre quartier, et Rabbi Shimon ben Yossi, fils

appelé Lekunia. Et jamais je ne passai devant lui,

car il était un des plus grands de la génération.

Une fois je passai devant lui. Il me dit : 'Assieds‑toi mon fils, assieds‑toi.'

Et il avait un aîné qui avait un chalazon aux yeux.

Il me dit :

Ce chalazon est un défaut permanent pour la mise à mort. Et c'est le 'serpent' que les Sages ont mentionné.

Et bien qu'ils aient dit : on ne voit pas ses propres défauts, néanmoins un maître qui enseigne la halakha à ses élèves

au sujet d'un défaut qui est permanent,

et

le

les élèves le voient

et le voient et le permettent selon son enseignement, et c'est pourquoi ils l'invitèrent à s'asseoir auprès de lui pour qu'il le déclare permis.

Et nous objectons :

Non : car Rabbi Abba a dit que Rav Huna a dit que Rav : tout talmid hakham qui enseigne la halakha et a énoncé

une nouvelle halakha qu'ils n'avaient pas entendue auparavant, alors

si auparavant

avant que l'événement

l'incident

lui

il disait, on l'écoutait

et ils agissaient selon lui.

et sinon, on ne l'écoute pas

lorsque la directive le concerne, car il pourrait penser maintenant, quand l'affaire lui fut présentée, qu'il l'avait ainsi reçue de son maître, et il deviendrait difficile : pourquoi l'écoutèrent‑ils ici pour ce vieillard ?

Et nous expliquons :

Il en était aussi ainsi,

Rabbi Shimon ben Yossi

enseignant, et il était dès l'origine.

car auparavant, avant que l'incident n'arrive pour son aîné, il avait statué que c'était un défaut permanent.

Nous avons appris dans la Mishna :

Quel est le 'tevalul' ? le blanc qui pénètre dans le noir.

Et nous disons :

Baraita :

qu'il est enseigné : il n'y a pas de défaut dans le blanc

selon

Rabbi Yossi.

Il a été enseigné : 'blanc qui pénètre dans le noir, noir qui pénètre dans le blanc, voici un défaut.' Voici la pensée de Rabbi Meir.

Rabbi Yossi dit : 'blanc entrant dans le noir est défaut. Noir entrant dans le blanc n'est pas défaut. Car il n'y a pas de défauts

de l'œil

dans le blanc

sinon seulement dans le noir.

Rav dit : quelle est la raison de Rabbi Yossi ?

Car il est écrit : "yatsa mechalav einavmo"

Le verset parle d'un méchant qui se livre à de mauvaises voies à cause de l'excès de graisse dans son œil. Et la graisse de l'œil est le blanc ; donc le terme « terba de‑eina »

'terba de‑eina'

est ce qu'on appelle

'ikri'

le blanc, qui n'est appelé que « graisse de l'œil », mais

'einammo'

n'est généralement pas appelé

car l'œil en général est le noir qui s'y trouve.

Et Rabbi Meir

qui disqualifie même le noir pénétrant dans le blanc

Quelle est la raison ?

Rava dit : quelle

est la signification

du terme

'tevalul'

? quelque chose qui trouble les yeux

qui mêle le noir et le blanc. Ainsi même quand le noir pénètre dans le blanc, ils sont mélangés.

La Mishna dit :

et ici la Mishna enseigne d'autres défauts de l'œil.

chorovar,

une affection où se trouvent dans l'œil des sortes de gouttes blanches.

et 'les eaux',

c'est lorsque son œil coule constamment des larmes/eaux.

fixes,

qui sont permanents dans l'œil (que ce soit le chorovar ou les eaux) — voilà un défaut.

Quel est le chorovar permanent ?

Tout ce qui demeure dans l'œil

quatre‑vingts jours.

Rabbi Hanina ben Antigonus dit : on l'examine,

le premier‑né qui a un chorovar dans l'œil,

trois fois dans les quatre‑vingts jours.

c'est‑à‑dire tous les vingt‑sept jours ; et si au vingt‑septième jour on ne le trouva pas pourvu du chorovar, alors même qu'il revint ensuite, ce n'est pas un défaut permanent tant qu'il n'aura pas demeuré vingt jours consécutifs. Et si on ne l'examina pas trois fois, alors même s'il se trouve présent au jour quatre‑vingts, ce n'est pas un défaut, car peut‑être entre‑temps il est parti et revenu.

Et quelles sont ces 'eaux' permanentes ?

Comment sait‑on que ces eaux sont permanentes ?

On le nourrit d'aliments [comme il sera expliqué] à des fins thérapeutiques, et on vérifie : si cela ne guérit pas, alors c'est un défaut permanent.

Comment ?

Il mangea

du foin et du fourrage comme remède

frais

qui a poussé au mois de Nisan,

et sec

qui a poussé en Tishri,

issu des pluies,

qui ont poussé dans un champ qui se contente des eaux de pluie, et il a mangé des deux ensemble.

ou

il mangea ensemble

frais et sec

du champ irrigué,

qui ont poussé dans un champ qui nécessite l'arrosage.

Si cela n'a pas eu d'effet curatif, alors c'est un défaut permanent.

Et si

il a mangé le sec puis ensuite le frais,

et il ne fut pas guéri

ce n'est pas un défaut.

Et cela signifie qu'il n'est pas certain que ce soit un défaut permanent si ce n'est pas la méthode habituelle de sa guérison

jusqu'à ce qu'il mange le sec après le frais

et ne soit pas guéri.

Gemara :

Le texte enseigne :

qu'il est enseigné : chorovar fixe quatre‑vingts jours

selon

Rabbi Yehuda.

Il a été enseigné : chorovar fixe quarante jours, et les eaux fixes quatre‑vingts jours, paroles de Rabbi Meir.

Et Rabbi Yehuda dit : chorovar fixe quatre‑vingts jours.

Et quelles sont ces eaux fixes

Il mangea du frais et

puis

le sec de la terre des pluies

qui est une terre qui ne nécessite pas d'être arrosée, et s'il ne fut pas guéri, voici un défaut permanent.

et non le frais et le sec du champ irrigué,

ou qu'il ait mangé sec puis ensuite le frais,

que dans tous ces cas, même s'il ne fut pas guéri

ce n'est pas un défaut, jusqu'à ce qu'il mange le sec après le frais.

Et il y a trois mois,

et nous le vérifions ainsi sur trois mois.

Et l'objection : comment soutenir la Mishna selon Rabbi Yehuda ?

Mais nous l'avons aussi enseigné de la même façon !

car dans la Mishna nous avons dit qu'il s'agit tant pour le fait d'avoir mangé

frais et sec

du champ

des pluies

et tant pour celui qui a mangé

frais et sec du champ irrigué

ils sont équivalents : car si on les a mangés ensemble ce n'est pas une épreuve, et si l'on a mangé le sec après le frais cela constitue un test. Or Rabbi Yehuda distingue entre celui du champ des pluies, qui suffit, et celui du champ irrigué, qui ne suffit pas.

Et nous expliquons : la Mishna

du manque venant du manque, et ainsi est formulé :

Il a mangé du frais et

puis

le sec de

du champ de

pluies, voici un défaut.

Mais si l'on a mangé du

champ irrigué, ce n'est pas un défaut.

Et

il mangea du champ

des pluies aussi,

si

il a mangé sec puis ensuite le frais, ce n'est pas un défaut

jusqu'à ce qu'il mange le sec après le frais.

Et ce que la baraïta enseigne

'il y a trois mois'

est compris là :

Non : et voici que Rav Idi bar Avin, et Rav Yitzchak bar Ashian ont dit

qui a poussé en

Adar et

en

Nisan

c'est

frais.

Et celui qui a poussé en

Elul et

en

Tishri

est

sec

Et comme il faut manger à la fois frais et sec, on en conclut que l'on vérifie pendant quatre mois et non trois !?

Et nous expliquons :

Disons : Adar et la moitié de Nisan

frais

Elul et la moitié de Tishri

sec

ce qui fait trois mois.

Ils demandent :

Ce que nous disons dans la Mishna, qu'on l'examine en lui faisant manger frais et sec : quand faut‑il le faire manger ?

Est‑ce que

le frais

au temps du frais

c'est‑à‑dire le fourrage qui pousse en Adar et Nisan ; on le nourrit en Adar et Nisan.

et le sec

au temps du sec

ce qui a poussé en Elul et Tishri, on le nourrit en Elul et Tishri, et on ne lui sacrifie pas avant que tous les jours de l'été soient passés et qu'on l'examine au regard des deux.

Ou peut‑être : frais et sec

au temps du frais

c'est‑à‑dire qu'aux jours de Nisan il mangera aussi le sec qui a poussé en Tishri, et de cette manière c'est une épreuve. Et ce que la Mishna définit par « trois mois » ce sont les fruits des pousses sur une période de trois mois.

Écoute : car Rav Idi bar Avin a dit en citant Rav Yitzchak bar Ashian : Adar et Nisan sont frais. Elul et Tishri sont secs.

Cela implique que chacun doit manger en son temps.

Et nous objectons :

Peut‑être que les fruits d'Elul et Tishri sont donnés à manger en Adar et Nisan.

et alors en un seul moment il mangerait le tout.

Et il est dit là :

et combien lui donne‑t‑on à manger

chaque jour ?

Rabbi Yochanan, au nom de Rabbi Pinhas ben Aroba : comme une graine de grenade.

Ulla dit : on demande en Occident :

Est‑ce que ce que signifie « comme une graine de grenade », c'est qu'on lui donne

comme une graine

pour le remède

au premier repas

qu'il mange chaque jour.