Békhorot 38a (לח.) — le Talmud en français

Et il y en a d'autres ,

la même mesure, c'est‑à‑dire

comme le creux d'un joug

sur le dos de l'animal, où l'on fait un creux afin d'y enfoncer un piton pour attacher les sangles du joug.

Et de là nous apprenons de la Mishna qu'il est prouvé que la mesure du «mèqdah» est égale à la taille d'un «sela». Dès lors, si l'on tient compte de Beit Chammaï qui dit «jusqu'à ce que la calotte crânienne manque un mèqdah plein», et de Beit Hillel [dont l'opinion est citée par Samuel qu'ils disent «jusqu'à ce qu'on enlève un sela»] — il s'agit d'une même mesure.

Ichtik

Rav Tachlifa.

Et il lui dit

Rav Hisda :

cela pourrait être le mèqdah et

son bouchon

nous avons appris

dans les paroles de Beit Chammaï, [qu'après avoir fait un trou avec le mèqdah on élargit les bords du trou avec le mèqdah afin qu'il puisse entrer et sortir librement, c'est‑à‑dire qu'on élargit l'endroit du commencement du creux qui est la partie qui «bouche» le creux en gênant l'entrée du mèqdah]. Or la mesure du mèqdah est égale au sela, mais le mèqdah avec son bouchon est plus grand qu'un sela.

Rav Tachlifa lui dit

à Rav Hisda :

Ne dis pas «peut‑être»

le mèqdah et son bouchon sont «nous avons appris».

Au contraire, certainement le mèqdah et son bouchon

nous avons appris.

Tu dois t'appuyer dessus.

C'est‑à‑dire, tu peux te fier à cette affirmation,

comme Hizkiya père d'Aqash est tenu pour témoin

dont on s'appuie sur le témoignage parce qu'il n'y eut personne qui s'y opposât .

Et de cela il est évident la difficulté évoquée plus haut sur notre archet, car de même que nous avons entendu «mèqdah plein», il faut que ce soit entrant et sortant.

Car il est enseigné dans une Baraïta : ce témoignage Hizkiya père d'Aqash l'a rendu devant Rabban Gamliel à Yavné, qui a dit au nom de Rabban

Gamliel le Vieux :

Il existe plusieurs différences de lois concernant l'impureté des ustensiles entre les ustensiles en argile et les ustensiles dits shtaf. [Un «ustensile shtaf» est l'appellation de tous les ustensiles qui reçoivent l'impureté et qui ne sont pas en argile ; on les appelle ainsi parce qu'ils acquièrent la pureté par immersion [lavage] dans le mikvé, comme il est écrit «et tout ustensile de bois sera lavé dans l'eau»].

Les ustensiles shtaf deviennent impurs par le contact avec une chose impure, que cette chose ait touché l'ustensile de l'extérieur ou de l'intérieur, et tout l'ustensile est impur, tant à l'extérieur qu'à l'intérieur.

Tandis que les ustensiles d'argile ne reçoivent l'impureté que de leur intérieur ; alors l'ustensile devient impur tant intérieurement qu'extérieurement, mais si la chose impure a touché l'arrière de l'ustensile, sur son côté extérieur, l'intérieur de l'ustensile n'est pas impur d'après la Torah .

Il y a de même une distinction entre les ustensiles shtaf mêmes.

Les «simples» ustensiles de métal, qui n'ont pas de «tôkh» (creux intérieur), sont impurs d'après la Torah. Quant aux simples ustensiles de bois qui n'ont pas de tôkh, ils ne sont pas impurs d'après la Torah.

Et ainsi témoigna Hizkiya père d'Aqash :

Tout

ustensile

qui n'a pas de creux,

qui n'a pas de réceptacle, mais dont on se sert seulement d'un côté, si ceci

est un ustensile d'argile —

il n'a pas d'arrièrequi soit considéré distinct!

C'est‑à‑dire que l'arrière de l'ustensile, qui est la face qu'on n'utilise pas, n'est pas distinct de son intérieur, du côté qu'on utilise.

Et cela signifie que la loi de l'arrière de cet ustensile est comme la loi de la partie intérieure [qu'on utilise] quant à la réception de l'impureté. Sa loi n'est pas comme celle des autres ustensiles d'argile qui ont un creux en eux pour lesquels la règle est : si leur intérieur est impur alors leur dos aussi est impur, mais si leur dos est impur, leur intérieur n'est pas du tout impur d'après la Torah et il est pur , puisque ici il s'agit d'un ustensile qui n'a pas de creux.

Mais la loi de cet ustensile est :

Si son intérieur est impur, son dos est impur.

Et même

si son dos est impur, son intérieur est impur.

Et l'on rétorque : comment donc l'ustensile d'argile qui n'a pas de creux devient‑il impur en général ? Or la loi d'impureté des

ustensiles d'argile

n'est que

suspendue à son creux,

puisqu'elle n'impure que de l'intérieur, comme il est écrit : «et tout ustensile d'argile qui tombera parmi eux dans son intérieur sera impur». Ce n'est que s'il

a de creux qu'il est fermé.

Mais s'il

n'a pas de creux, n'est‑il pas impur!?

Dit Rabbi Itshak bar Avin : ainsi il dit : tout ce qui n'a pas de creux dans un ustensile d'argile —

équivaut en face de cela à un ustensile shtaf,

[c'est‑à‑dire, un tel ustensile qui n'a pas de creux et qui est un «ustensile shtaf», et ici on parle d'ustensiles de bois, dont les simples ne reçoivent pas l'impureté d'après la Torah, comme il apparaît dans la conclusion] —

n'a pas d'arrière qui soit séparé,

c'est‑à‑dire qu'il n'y a pas de distinction entre son arrière et son intérieur, et si

son intérieur est impur, son dos est impur. Si son dos est impur, son intérieur est impur.

Nous objectons :

Pourquoi faut‑il rapporter

à un ustensile shtaf

un ustensile d'argile,

que nous disons «tout ce qui n'a pas de creux dans un ustensile d'argile lui correspond dans un ustensile shtaf» ?

On pourrait dire —

tout ce qui n'a pas de creux dans un ustensile shtaf, n'a‑t‑il pas d'arrière qui soit séparé!?

Et nous expliquons :

Voici ce que cela nous révèle : que

si

il a

pour l'ustensile shtaf

un creux, il est comme un ustensile d'argile —

comme un ustensile d'argile

précisément lorsque

son intérieur devient impur, son dos devient impur

même

son dos.

Mais si

son dos devient impur, son intérieur ne devient pas impur

(et cela signifie qu'il n'est pas impur du tout),

pourtant l'ustensile shtaf,

si

son intérieur devient impur, son dos devient impur

aussi.

Mais si son dos devient impur, son intérieur ne devient pas impur.

Et précisément lorsqu'il n'a pas de creux il n'y a pas de distinction entre son intérieur et son dos, car si l'un des côtés est impur tout entier devient impur.

Et ce que nous saisissons dans cela :

Il est clair pour l'ustensile d'argile que le Saint‑béni soit‑Il a suspendu

la loi de

son intérieur,

puisqu'à son intérieur le Saint‑béni soit‑Il l'a suspendue ; si son intérieur est fermé alors tout devient impur. Et si son intérieur n'est pas impur mais que seul son dos est impur, son intérieur n'est pas impur.

Mais l'ustensile shtaf —

qui le révèle

à son égard

le Saint‑béni soit‑Il

la loi de

son intérieur

— que la distinction de la réception de l'impureté entre son intérieur et son dos [existe] ?

Et nous expliquons :

Si c'est en impureté de la Torah, de même aussi

que pour l'ustensile shtaf il n'y a pas de différence entre son intérieur et son dos.

Ici, de quoi traitons‑nous : de l'impureté des liquides d'après les Rabbins.

Et en impureté d'origine rabbinique nous disons que l'ustensile shtaf qui a un creux, si son dos devient impur, son intérieur ne devient pas impur.

Car il est enseigné dans une Mishna : ustensile

shtaf

dont l'arrière est devenu impur par des liquides

sont impurs —

ses arrières sont impurs.

Mais

son intérieur

et ainsi

son rebord,

le réceptacle inférieur sur lequel il repose [autre explication : «ogno» — sa lèvre], et aussi

son anse,

sa prise,

et ses poignées

qu'on fixe à son arrière pour en tenir comme une poêle,

sont purs.

Mais si

son intérieur est devenu impur

par l'impureté des liquides —

tout est impur.

Et nous expliquons :

Car de la Torah, la nourriture n'impure pas un ustensile. Et la boisson n'impure pas un ustensile. Et

seulement

c'est une institution des Rabbins

qu'ils ont décrété

que les liquides peuvent impurer les ustensiles,

à cause de la boisson qui coule et qui a coulé.

Par exemple, sa salive et ce qui en a coulé étaient un principe d'impureté et impuraient des ustensiles d'après la Torah.

C'est pourquoi, les Rabbins assimilèrent

l'ustensile shtaf qui est rendu impur par des liquides

à l'impureté

d'après la Torah des

ustensiles d'argile

; car si son dos devient impur son intérieur ne devient pas impur.

Et les Rabbins ne l'assimilent pas à l'impureté de la Torah en sa nature

des ustensiles shtaf [pour lesquels il n'y a pas de distinction d'où provienne l'impureté d'après la Torah].

Et la raison pour laquelle ils dirent que l'ustensile shtaf rendu impur par des liquides à son dos est la même chose qu'un ustensile d'argile, c'est que

les Rabbins agirent là comme un principe de reconnaissance

pour distinguer entre cette impureté et l'impureté de la Torah,

parce que comment brûlerait‑on dessus la terouma et les choses saintes 6 .

Et l'on objecte : si tel est le cas,

l'ustensile qui

n'a pas de creux ferait lui aussi le principe de reconnaissance,

puisque comment brûlerait‑on dessus la terouma et les choses saintes ? car on ne brûle pas sur une impureté rabbinique la terouma et les choses saintes.

Et nous rétorquons : on n'a pas besoin de cette reconnaissance.

Puisque les Rabbins ont agi

lesquels

mirent la marque sur l'ustensile shtaf qui a un creux, indiquant la connaissance que

cet ustensile shtaf

n'a pas de creux

et devint impur par des liquides

d'après les Rabbins,

alors on n'y brûle pas la terouma et les choses saintes. Or maintenant qu'il a un creux on n'y brûle pas ; combien plus alors pour celui qui n'a pas de creux.

Et ceci nous est enseigné :

et il n'a pas de creux dans l'ustensile shtaf,

puisque les Rabbins y décrétèrent l'impureté même par les liquides, et cela laisse entendre que dans l'impureté de vermine il devient impur d'après la Torah, et plus haut aussi nous disons «si c'est en impureté de la Torah de même aussi», ce qui signifie dès maintenant que l'ustensile shtaf qui n'a pas de creux reçoit l'impureté d'après la Torah.

Et surgit une difficulté : est‑ce qu'

il reçoit d'après la Torah l'impureté?

Or il

ressemble au «sak»,

puisqu'il est écrit : «de tout ustensile de bois ou vêtement ou peau ou sac». On s'attache l'ustensile de bois au sac —

car le sac est ce qui est secouable plein et vide,

c'est‑à‑dire qu'il a un réceptacle,

aussi tout

ce qui est dit dans ce verset ne reçoit l'impureté que s'il est

secouable plein et vide.

Or, puisqu'il n'a pas de creux il n'est pas secouable plein et vide.

Et nous répondons : ici il est question

de l'ustensile shtaf

dont on voit qu'il sert de «madrasot»,

comme une chaise ou un banc, qui reçoivent l'impureté d'après la Torah par l'assise, par exemple sur lesquelles s'assit un zabb, et même s'ils n'ont pas de creux. Et notre règle est que toute chose qui reçoit l'impureté de l'assise reçoit aussi l'impureté par le contact [Niddah 49a].

Et l'on objecte :

Si donc il est visible qu'il sert d'assise,

— c'est‑à‑dire qu'on voit qu'il sert d'assise —

même un ustensile d'argile

qui est visible qu'il sert d'assise

aussi,

puisqu'ils n'ont pas de creux, pourquoi alors n'ont‑ils pas d'impureté?

Et nous répondons :

Il n'y a pas d'assise sur un ustensile d'argile,

parce qu'il est impossible de s'asseoir sur un ustensile d'argile, car s'il s'assoit dessus il se briserait .

Rav Papa a dit :

Voici la difficulté pour toi : si la mesure de Beit Hillel qu'ils disent «afin qu'on enlève du vivant et qu'il meure» est comme un sela, alors tu as rendu Beit Chammaï et Beit Hillel identiques — ce n'est pas une difficulté. Car dans la Mishna là‑bas, concernant une ouverture faite par un homme, qui assimile un mèqdah plein à un sela, il est manifeste

un grand mèqdah

nous avons appris, en général, que le mèqdah simple

dont la mesure est

plus petit que le sela,

et Beit Chammaï entendait par «mèqdah simple» et n'assimila pas leur mesure à celle de Beit Hillel qui dit «comme un sela».

Et nous objectons :

Cela convient à Rabbi Meïr, qui dit : dans

le mèqdah

petit des médecins

qu'on emploie pour faire un trou dans la tête à des fins de médecine

il est enseigné

comme la mesure du mèqdah selon l'opinion de Beit Chammaï.

Mais pour les Rabbins, qui disent : dans

le mèqdah

grand de la loge nous avons appris

—

Que dit‑on ?

Dans quel mèqdah disent Beit Chammaï que la mesure de la lacune dans la calotte crânienne est comme un mèqdah plein ?

Dans le petit des médecins, selon les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent : dans le grand de la loge.

Et selon l'avis des Sages, si Beit Chammaï entendait le grand mèqdah qui est égal au sela, il serait difficile : car alors tu aurais rendu les paroles de Beit Chammaï et de Beit Hillel identiques !?

Et nous nous interrogeons :

Et pour Rabbi Meïr quel est l'agrément ?

Que la mesure de Beit Chammaï soit plus petite que celle de Beit Hillel ?

Et voici, si tel est le cas,

on dirait qu'il est pour les plaisirs de Beit Chammaï et pour la sévérité de Beit Hillel,

ce qui aboutirait à ce que Beit Chammaï soit plus indulgent que Beit Hillel. Car pour Beit Chammaï, même pour une petite défectuosité de la calotte crânienne de la mesure d'un petit mèqdah le décret d'impureté d'ohel jaillit déjà de cette calotte, tandis que pour Beit Hillel cette même calotte continuerait à impurer pour l'ohel jusqu'à ce qu'il lui manque un sela.

Et

si nous sommes,

précisément six choses

qui sont enseignées

dans la tranchée des aveux où Beit Chammaï furent indulgents,

alors.

Et les autres choses

qui ne furent pas enseignées

là et qui sont selon la clémence de Beit Chammaï

ne furent pas enseignées.

Dit Rav Nachman : le sela que l'on compare est notre «sela de nirounah» ! le sela de nirounah

qui est

comme un grand mèqdah.

Mais

un sela simple,

celui‑ci

est moindre même qu'un mèqdah simple

et même qu'un petit mèqdah de médecins, et c'est pourquoi même pour Rabbi Meïr la mesure de Beit Hillel appelé sela simple est plus petite que celle de Beit Chammaï.

Mishna :

La Mishna énumère les défauts des yeux. Car il est dit dans la Torah au sujet des bêtes ayant des défauts «ou haruts» [Vayikra 22:22].

Rimsech de l'œil,

paupière de l'œil,

qu'il soit percé,

ou

qu'il soit endommagé,

ou

qu'il soit fendu par quelque chose.

Et ces trois défauts sont inclus dans le terme «haruts» mentionné dans la Torah .

Il est dit dans la Torah au sujet des défauts des Cohanim : «ou mince, ou tachboulet dans son œil» [Vayikra 21:20]. Et dans la Guemara plus loin au début du septième chapitre nous tirerons par gzera shava que les défauts mentionnés pour l'homme sont également dits pour la bête.

Voici

qu'il y avait

dans son œil :

Dak,

une membrane sur l'œil .

Tablul,

quelque chose qui trouble l'œil.

Halezon, nachash et eynav .

Quel est le tablul ?

Le blanc qui dépasse la sira et qui pénètre dans le noir.

«Sira» [de la racine «shura»] signifie l'anneau foncé de l'œil qui entoure le noir. Et «noir» est la pupille [la plus interne], par laquelle passent les rayons de lumière dans l'œil. Et «blanc» est le fond de l'œil le plus externe. Et si un fil du blanc sort du blanc et traverse cet anneau et pénètre dans le noir c'est un défaut .

Le noir

et

pénètre dans le blanc,

si un fil de noir sort du noir de l'œil et traverse la sira et pénètre dans le blanc

ce n'est pas un défaut,

car ce défaut est dans le blanc de l'œil, et

il n'existe pas de défaut dans le blanc

qui ne soit pas l'œil mais de la graisse de l'œil.