Békhorot 37a (לז.) — le Talmud en français

Et nous expliquons :

« Trois [juges] permettent le premier-né dans un endroit où il n’y a pas d’expert. »

c’est-à-dire

à l’exclusion de l’opinion de Rabbi Yossi,

qui, dans la Mishna, dit : il ne doit être abattu que sur l’avis d’un expert.

Et ce que nous avons dit :

« trois font annuler »

permettent

le vœu dans un endroit où il n’y a pas de Sage —

à l’exclusion de l’opinion de Rabbi Yehouda.

Car il a été enseigné dans une baraïta : « L’annulation des vœux se fait devant trois »

profanes.

Rabbi Yehouda dit :

c’est précisément lorsque

l’un d’entre eux

des trois

est un Sage,

mais si tous les trois sont profanes, ils ne permettent pas [le vœu], même dans un endroit où il n’y a pas de Sage.

Et ce que nous avons dit :

« Dans un endroit où il n’y a pas de Sage », comme qui, par exemple ?

Quel est ce Sage dans le lieu duquel trois profanes ne permettent pas [le vœu] ?

Rav Naḥman dit : « Comme moi ! »

Rabbi Yehouda dit :

il faut que

l’un d’entre eux soit un Sage.

Et nous nous étonnons :

« Il ressort donc que ceux-ci, »

les deux,

« sont n’importe lesquels ? »

Même des ignorants. Or les ignorants ne peuvent même pas se joindre [à la procédure], car ils sont considérés comme n’existant pas [dans ce contexte].

Ravina dit : « C’est qu’on leur explique et qu’ils comprennent, » qu’ils doivent être au moins d’un degré tel que, si on leur explique les lois des vœux, ils les comprennent ; et le Sage qui se trouve parmi eux les leur expliquera.

Nous avons appris dans la Mishna :

« Rabbi Yossi dit : même s’il y a là un grand tribunal de vingt-trois »

il ne doit être abattu que sur l’avis d’un expert.

Rav Ḥananel dit au nom de Rav : « La halakha n’est pas comme Rabbi Yossi ! »

Et nous objectons :

« Est-ce évident ?! »

Puisque

l’individu et la majorité

se sont opposés,

—

la halakha est comme la majorité.

Et nous répondons :

« Cela aurait pu être dit : Rabbi Yossi, son raisonnement est avec lui, »

il a sa raison avec lui, car il apporte une raison à chacune de ses paroles.

Il nous enseigne

que la halakha est comme la majorité.

Et nous déduisons :

« Déduis de ceci »

que Rav Ḥananel a dit au nom de Rav : la halakha n’est pas comme Rabbi Yossi,

« que la première »

parole, selon laquelle Rav Yehouda a dit : trois permettent le premier-né dans un endroit où il n’y a pas d’expert — et l’on ne sait pas si elle a été dite au nom de Rav ou au nom de Chmouel —

a été dite au nom de Chmouel. Car si elle avait été dite au nom de Rav, pourquoi faudrait-il deux [enseignements]

pour dire ceci : trois permettent le premier-né, et cela : la halakha n’est pas comme Rabbi Yossi ?

Et nous repoussons [cette déduction] :

« L’une a été dite par déduction de l’autre. »

Rav n’a parlé qu’une seule fois, et de la déduction tirée de cette parole, la seconde parole a également été rapportée.

Mishna :

« Celui qui abat le premier-né,

et vend de sa viande,

et apprend

ensuite

qu’il ne l’a pas montré

à un Sage afin qu’il examine son défaut —

ce qu’ont mangé

les acheteurs,

ils l’ont mangé, et il leur rendra l’argent.

Car, bien qu’ils en aient tiré profit, nous lui imposons de rendre l’argent, puisqu’il leur a fait manger une chose interdite.

Et ce qu’ils n’ont pas mangé, la viande sera enterrée

car un premier-né sans défaut est interdit au profit,

et il leur rendra l’argent.

« Et de même, celui qui abat la vache et la vend, et apprend

ensuite

qu’elle est tréfa —

ce qu’ils ont mangé, ils l’ont mangé,

et il leur rend l’argent,

et ce qu’ils n’ont pas mangé, eux

les acheteurs

le lui rendront, la viande.

Car il peut la vendre à un non-Juif,

et lui leur rendra l’argent.

« S’ils l’ont vendu

les acheteurs

à un idolâtre, ou l’ont jeté aux chiens —

ils lui paieront le prix d’une tréfa,

qui se vend à bas prix. C’est-à-dire que le vendeur ne leur rend que la différence, puisqu’il ne leur a pas fait transgresser une interdiction.

Guemara :

Les Sages ont enseigné : « Celui qui vend de la viande à son prochain, et il s’avère

qu’elle est

de la viande de premier-né.

Ou s’il lui vend

des fruits, et il s’avère

qu’ils sont

des tével.

Ou

du vin, et il s’avère

que c’est

du vin de libation idolâtre.

La règle est :

« Ce qu’ils ont mangé, ils l’ont mangé. Et il leur rendra l’argent. »

Rabbi Chiméon ben Eléazar dit

qu’il y a une distinction dans cette règle :

S’il leur a vendu

des choses dont l’âme éprouve du dégoût, il leur rendra

tout

l’argent.

Car, après avoir appris qu’ils avaient mangé une chose interdite, ils n’ont aucun plaisir à avoir mangé.

Et

s’il leur a vendu des choses

dont l’âme n’éprouve pas de dégoût, il leur déduira l’argent.

Il ne leur rendra pas tout, mais leur prendra un faible paiement, puisqu’ils en ont tiré profit.

« Et voici les choses dont l’âme éprouve du dégoût : les bêtes mortes, les tréfot, les reptiles et les vermines. »

« Et voici les choses dont l’âme n’éprouve pas de dégoût : les premiers-nés, les tével et le vin de libation idolâtre. »

Et nous nous étonnons : le vendeur d’un

premier-né

ne

déduira

que des sommes, et ne leur rendra pas tout ?

Et qu’il lui dise

l’acheteur au vendeur, qui est un cohen :

« Quelle perte t’ai-je causée ? »

N’est-il pas vrai que, si la viande était restée entre tes mains, elle aurait dû être enterrée, puisqu’elle a été abattue sans défaut ?

Et nous répondons :

« Ce n’est pas nécessaire ; il s’agit d’un cas où il la lui a vendue »

à un Israélite

à partir du lieu du défaut,

le membre dans lequel se trouvait le défaut [selon ses dires],

car il lui a dit

le cohen vendeur :

« Si tu ne l’avais pas mangé, je l’aurais montré

à un Sage

et il nous l’aurait permis. »

Et

selon Rabbi Yehouda,

qui dit [plus haut, 28a] : celui qui abat le premier-né et montre son défaut après l’abattage, Rabbi Yehouda le permet.

Et nous objectons encore :

« Les tével » —

pourquoi leur déduit-il [une partie du prix] ? Qu’il lui dise : « Quelle perte t’ai-je causée ? »

Et nous répondons : le vendeur lui dit : si tu ne les avais pas mangés,

« je les aurais arrangés et je les aurais mangés. »

« Le vin de libation idolâtre »

pour quelle raison ne leur rend-il pas tout l’argent ?

Et nous répondons : ce n’est pas le vin de libation idolâtre lui-même qu’il lui a vendu, mais

par mélange,

car il l’avait mélangé avec du vin permis. Le vendeur lui dit : si tu me l’avais rendu, je l’aurais vendu à des idolâtres, et ils m’auraient payé pour le vin permis qui s’y trouvait.

Et comme Rabban Chiméon ben Gamliel, car nous avons appris : « Du vin de libation idolâtre qui est tombé dans une fosse

et s’y est mélangé avec du vin permis,

tout est interdit au profit. Rabban Chiméon ben Gamliel dit : tout sera vendu à des idolâtres, à l’exception de la valeur du vin de libation idolâtre qui s’y trouve, »

pour laquelle il ne prendra pas de paiement, puisqu’elle est interdite au profit.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Tous les impropres des choses consacrées ».

Mishna :

Sur lesquels (défauts) on égorge le béchor :

L'oreille a été abîmée au niveau du cartilage,

la partie cartilagineuse de l'oreille qui en est déficiente,

mais non de la peau,

et la chair qui entoure le cartilage qui n'est pas considérée comme défaut puisqu'elle guérit.

Fissurée

l'oreille,

même si rien n'y manque.

Perforée

l'oreille, un trou dont la taille est

pleine comme un karašina

(un grain de légumineuse).

ou desséchée

l'oreille.

Qu'entend-on par desséchée ?

Quiconque est perforée

l'oreille

et n'en exsude pas une goutte de sang,

alors c'est un défaut.

Dit Rabbi Yossi ben HaMeshullam :

Qu'est-ce que "desséchée" ?

Qu'elle soit friable.

qui se désagrège quand on s'en sert.

Guemara :

Nous objectons :

Pourquoi

serais-tu considéré comme défectueux ? Or

"pesakh ve-or" est écrit

dans le verset relatif au béchor : c'est un défaut, mais d'autres défauts non.

Et nous répliquons :

Il est aussi écrit

au commencement de la lecture :

"et si

il a un défaut".

Ce qui implique également d'autres défauts.

Et nous objectons :

Ou si tu dis, "qui ait un défaut" -

général, "pesakh ou or" -

particulier,

et il y a pour lui

un général et un particulier,

et nous en déduisons :

Dans le général il n'y a que ce qui est dans le particulier. "pesakh ve-or" -

n'existent pas.

Mais

pour d'autres [défauts] non.

et les autres défauts ne les invalideront pas.

Et nous enseignons : il est écrit ensuite :

"tout mauvais défaut"

et par là

répète

l'Écriture

et le général.

Et ainsi il y aurait

général, particulier et général,

alors

tu ne jugerais que comme le genre du particulier. Quel est le particulier "

"

explicitement,

qui sont

des défauts apparents et non régressifs

qui ne guérissent pas.

De même, tout défaut apparent et non régressif

sont des défauts qui rendent impropres.

Et nous objectons :

Ou bien on dira,

nous requerons ainsi :

quel est le particulier : explicite — des défauts apparents qui annulent son travail,

puisque le pesakh annule sa locomotion, et l'or annule la vision,

et ne revient pas -

de même tout défaut apparent qui annule sa fonction et ne revient pas. Pourquoi alors la Mishna enseigne : "son oreille fut endommagée au cartilage, et non de la peau."

Mais si l'oreille est atteinte au cartilage, elle n'annule-elle pas l'ouïe !?

Et nous expliquons : non, nous n'appliquons pas général et particulier ici, mais [nous déduisons] du fait que le texte écrit

"tout mauvais défaut"

est au pluriel,

incluant tous les défauts.

Et nous objectons :

Si c'est ainsi,

puisque "tout" est au pluriel,

alors aussi les défauts cachés

seraient comptés comme défauts et l'on égorgerait le béchor pour eux ?

Pourquoi donc enseigne-t-on

plus loin

les gencives externes,

les gencives

externes,

au milieu de la bouche

qui sont entamées,

qui ont légèrement manqué,

ou qui sont fêlées,

qui ne sont pas manquantes mais fissurées,

et

ainsi

les gencives intérieures

des molaires

qui furent arrachées

complètement.