Békhorot 33b (לג:) — le Talmud en français

Nous objectons : ad rav ḥesda

et son argument tout entier

baraïta

comme Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon ?

Et quelle est la raison pour laquelle il dit que seul le dernier membre de l'enseignement s'applique et non pas aux psulei ha-mukdashin — c'est l'avis de Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon.

Et nous en donnons une solution :

Peut-être que, jusqu'ici, Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon ne parlait pas là‑bas

quand leur sainteté subsiste,

mais des psulei ha-mukdashin, car ils ont besoin qu'on rachète leur rédemption.

Car leur sainteté est plus grave, on estime que le rachat a effet sur eux. Et de même ils seront saints même après qu'on les ait égorgés.

Mais le bikkor, qui n'a pas besoin que l'on le rachète pour que la validité s'applique, non.

Nous rétorquons :

Et Rabbi Eléazar bar Rabbi Shimon,

qui

ne lui appartient pas

ce que nous avons enseigné :

tous les psulei ha-mukdashin se vendent au marché, et on les égorge au marché, et on les pèse sans tare ?

Il en suit,

même selon Rabbi Eléazar,

puisqu'il y a profit à consacrer,

car par cela on les rachète pour de fortes sommes,

les Rabbins peuvent l'autoriser

même s'ils portent en eux une sainteté.

Ici aussi,

par dépouillement de la peau,

puisqu'il y a profit à consacrer

comme à l'ordinaire, car ainsi on vendra la peau plus cher, et par conséquent on la rachètera pour plus d'argent —

est‑ce que les Rabbins sont autorisés ?

Nous donnons une solution :

Rav Mari baréa de Rav Kahana dit : ce qui bonifie la peau

détruit la chair.

Car, parce qu'il veille à ce que la peau sorte intacte, il coupe dans la chair et la lui porte atteinte, et il n'y a pas de profit à consacrer.

En Occident, d'après le nom du Rabbin, disent :

la baraïta citée plus haut, qui interdit d'habituer tout le monde à cela. Et la raison :

parce que cela ressemble à l'accomplissement d'un culte en présence des choses sacrées,

car on prépare la peau pour l'usage profane alors qu'elle est encore sur les choses sacrées.

Rabbi Yossi bar Avin dit :

à cause de

la gzeira qu'il ne poussera pas à partir d'elles des troupeaux par troupeaux.

Si on lui permettait «d'habituer», il n'égorgerait pas le bikkor et les psulei ha-mukdashin jusqu'à ce qu'il trouve quelqu'un qui désire la peau intacte ; et, parce qu'il attendra, il viendra élever troupeaux par troupeaux. Et entre‑temps ils pècheront en eux par l'interdiction de la tonte et du service (idolâtre).

Nous enseignons :

Un bikkor qu'on a trouvé avec du sang,

un malade qui présente un danger en raison de l'abondance du sang.

même s'il est mort

si on ne l'a pas saigné,

on ne lui fait pas d'exsanguination

même en un lieu qui n'entraîne pas un défaut. Nous décrétons, de peur que, puisqu'un homme est pressé pour son bien, il vienne à y exercer aussi dans un lieu qui provoquerait un défaut,

d'après Rabbi Yehouda. 6 .

Et les Sages disent : on lui exsanguine, à condition toutefois qu'on ne lui cause pas de défaut.

Car selon eux, au contraire, si on ne lui permettait pas d'exsanguiner en un lieu qui n'occasionne pas de défaut, il ne ferait pas la distinction entre lieu et lieu et viendrait agir en un lieu qui occasionne un défaut.

Et si

parce qu'on l'a exsanguié

un défaut s'en est suivi —

alors on ne l'égorgera pas sur ce défaut,

du fait qu'il l'a causé ; il attendra plutôt qu'un autre défaut survienne.

Rabbi Shimon dit : on exsanguine, même si cela lui cause un défaut.

Car il n'a pas l'intention d'imposer le défaut mais de le guérir. Et pour lui, ce qui n'est pas intentionnel est permis.

Gémara :

Nos maîtres ont enseigné : un bikkor qu'on a trouvé avec du sang —

on lui exsangue le sang en un endroit qui ne cause pas de défaut

8. Et on ne lui exsangue pas le sang en un lieu qui cause

un défaut, — les paroles de Rabbi Meïr. 9 .

Et les Sages disent :

s'il y a besoin,

on exsangue même en un lieu qui provoque un défaut,

à condition toutefois qu'on n'égorge pas

le bikkor

sur ce même défaut.

Mais on attendra qu'un autre défaut survienne.

Rabbi Shimon dit : on l'égorge même sur ce même défaut.

Puisqu'il n'a pas infligé le défaut dans l'intention de permettre le bikkor mais pour éviter qu'il ne meure.

Rabbi Yehouda dit : même s'il est mort

si on ne l'a pas exsanguié,

on ne lui exsangue pas le sang.

On a soumis une Mishna à Rabbi Eléazar, fils du 'fourbe'. Et les gens disent que ce fut Rabbi

Chiya bar Abba le fils.

Comme la divergence ici

au sujet du bikkor,

ainsi la divergence à propos d'un tonneau de terouma.

Car en cela repose la question.

Nous avons appris : un tonneau de terouma, dans lequel est né un doute de tum'a.

Parce qu'il s'y trouvait un homme impur et on doute s'il a touché ou non.

Rabbi Eléazar dit : si le

tonneau

était placé en un endroit exposé,

un lieu ouvert où la contagion peut s'y produire,

le placer dans un lieu caché,

car même s'il y a doute de tum'a on veille à sa préservation.

De même,

si le

tonneau

était découvert, le le couvrir.

Rabbi Yehoshoua dit :

même

si le

tonneau

était placé en un endroit caché, le placer en un endroit exposé.

Si il était couvert, le découvrir.

Et Rabbi Yehoshoua tient que la terouma douteuse n'est pas mise en garde pour qu'on la préserve de se rendre impure ; donc il vaut mieux la rendre impure [mais on ne doit pas la rendre impure par contact humain], car jusque‑là elle n'est propre ni à la consommation ni à autre usage réservé à la terouma impure, car peut‑être elle est encore pure ; et en la rendant impure il pourra assurément s'en servir comme terouma impure.

Rabban Gamliel dit : on n'y introduira rien de nouveau !

c'est‑à‑dire on la laissera en son lieu car il n'est pas nécessaire de la conserver. Et il est même interdit de la rendre impur.

Et nous expliquons que ce que nous disons comme divergence au sujet du bikkor, ainsi la divergence dans la terouma :

Rabbi Meïr,

qui interdit de lui infliger un défaut même afin de le sauver —

comme Rabbi Eléazar

car il lui semble interdit de rendre la terouma susceptible de tum'a même lorsque cela est accompli pour son utilité.

Et les Rabbins,

qui permirent d'imposer un défaut afin qu'il ne meure pas et qu'on puisse le manger —

comme Rabbi Yehoshoua

car il lui semble permis de rendre la terouma impure pour qu'on s'en serve.

Et Rabbi Yehouda,

qui dit qu'on ne traitera pas le bikkor immédiatement — -

comme Rabban Gamliel

qui dit : on n'y introduira rien de nouveau.

Nous demandons :

De quoi

cela dépend‑il ?

Peut‑être que, jusqu'ici, Rabbi Meïr ici

au sujet du bikkor, qui ne l'exsangue pas en un lieu qui cause un défaut,

mais qu'il entend

par défaut

fait de la main.

Mais là‑bas,

dans la terouma,

qui est un acte extérieur,

car on la découvre et de là elle se rend impure, peut‑être

selon Rabbi Yehoshoua il lui convient.

Et

peut‑être

jusqu'ici Rabbi Eléazar ne parlait pas là‑bas

qu'il faille la placer en lieu caché,

mais de peur qu'Eliahou vienne

et dise que personne impur ne l'a touchée

et la purifiera,

et elle sera propre à la consommation.

Mais ici

au sujet du bikkor,

si quelqu'un la demande

et qu'on ne l'exsangue pas,

il meurt,

peut‑être

selon les Rabbins

qui permirent de l'exsanguiner même en un lieu qui provoque un défaut,

cela lui convient.

Et jusqu'ici nos Rabbins n'ont pas dit

qu'il est permis d'exsanguiner en un lieu qui provoque un défaut, sauf

ici, si quelqu'un le demande

sans l'exsanguiner,

il meurt.

Mais là‑bas

car, si on le place en un endroit caché il n'y a pas de certitude qu'elle ne devienne jamais propre à quoi que ce soit, car

peut‑être Eliahou viendra et la purifiera,

peut‑être

selon Rabbi Eléazar

qui dit de la placer en un lieu caché,

cela leur semble convenable.

Et jusqu'ici Rabbi Yehoshoua n'a pas parlé,

mais

là‑bas

dans la terouma

qui est un acte extérieur

qui provoque qu'on la découvre et qu'elle s'impure.

Mais ici

au sujet du bikkor

car l'acte est fait de la main, selon Rabbi Meïr il lui convient

qu'il est interdit d'exsanguiner en un lieu qui provoque un défaut.

Et jusqu'ici Rabbi Yehouda n'a pas parlé, ici

au sujet du bikkor que même s'il meurt de sa maladie on ne l'exsangue pas,

sauf que là

l'acte est fait avec la main.

Mais là‑bas

dans la terouma

qui est un acte extérieur,

peut‑être

selon Rabbi Yehoshoua il lui convient.

Et jusqu'ici Rabban Gamliel n'a pas dit

qu'on n'y introduira rien de nouveau, mais

là‑bas que peut‑être Eliahou viendra et la purifiera.

Mais ici

au sujet du bikkor,

si quelqu'un la réclame

sans exsanguination,

il meurt,

peut‑être

selon les Rabbins cela lui convient.

Et encore

la raison pour laquelle les divergences ne dépendent pas les unes des autres.

Ici,

au sujet du bikkor,

ils divergent dans l'explication du verset.

Et là,

dans la terouma,

ils divergent aussi dans l'explication du verset.

Car Rabbi Chiya bar Abba rapporte au nom de Rabbi Yohanan : tous sont d'accord,

même les Rabbins qui permirent d'imposer un défaut par exsanguination parce qu'il est sur le point de mourir et il n'y a pas de défaut plus grand que cela, et il est permis d'imposer un défaut à un porteur de défaut,

en cas de 'chamets' après 'chamets' qui entraîne obligation 13 .

Dans la préparation d'un sacrifice de ménou'ha la Torah dit qu'il est interdit de le faire levé ; et si l'un a rendu la pâte levée, et l'autre l'a pétri, même le second est redevable, quoique ce soit déjà chamets,

car il est écrit "tu ne feras point de chamets" et "tu ne feras point"

la cuisson est incluse dans le faire, et pourquoi l'exprimer ? C'est pour enseigner que de même qu'on est redevable pour la cuisson, on est redevable pour chaque acte et action.

Et de même tous admettent

dans un cas d'eunuque par eunuque qui est redevable.

Il est interdit par la Torah de castrer une bête. Et si l'un a coupé les testicules et les a laissés dans la poche [et elle n'engendre plus], et un autre est venu et les a arrachés de la poche et les a jetés, lui aussi est redevable.

car il est écrit : "et broyé, et écrasé, et arraché, et coupé."

"vous ne l'offrirez point à l'Éternel, et dans votre pays vous ne ferez point." Et ainsi nous en déduisons :

si pour celui qui coupe il est redevable,

comme il est écrit "et dans votre pays vous ne ferez point" et même s'il les laissa dans la poche,

à plus forte raison pour celui qui arrache !

Et pourquoi faut‑il écrire "et arraché" ?

Mais,

voici le sens du verset,

d'amener un 'aranqué' après un 'coupé', qui est redevable.

Ils ne disputent pas, sauf concernant l'imposition d'un défaut sur un porteur de défaut.

D'après Rabbi Meïr il a raisonné :

il est écrit, "il sera complet agréé"

"qu'aucun défaut ne sera en lui".

Et on lit "qu'il n'ait pas" comme interdiction d'imposer un défaut sur le sacrifice et de l'écrire "tout défaut" nos Sages en déduisent que même sur un porteur de défaut il est interdit d'imposer un defect supplémentaire.

Et nos Rabbins tiennent : "qu'il soit complet agréé"

est écrit, pour dire que seulement celui qui est complet et digne que l'on veuille, on ne lui imposera aucun défaut. Mais s'il est déjà porteur d'un défaut, il est permis. Et c'est pourquoi ils permettent d'exsanguiner même en un lieu qui provoque un défaut, car cette bête est déjà porteuse d'un défaut puisqu'elle est sur le point de mourir.

Et on objecte :

« Et les Rabbins aussi, puisque c’est écrit : “Aucun défaut ne sera en lui.” »

Que déduisent-ils de ce verset ?

Et on répond :

Pour la grama,

afin d’interdire de causer un défaut même par grama.

C’est à cela qu’il vient.