Békhorot 30b (ל:) — le Talmud en français

L’un

d’entre eux

dit : Mais les Sages disent : celui qui est suspect au sujet de la septième année est

suspect au sujet de la dîme.

Et qui sont les Sages ? C’est Rabbi Yehouda. Car dans le lieu de Rabbi Yehouda, ils prennent très au sérieux la septième année.

Et l’autre dit : celui qui est suspect au sujet de la dîme est suspect au sujet de la septième année. Et qui sont les Sages ? C’est Rabbi Méïr.

Dans la sougya qui nous occupe : les lois de l’acceptation de la havrout 26 .

Et nous disons : qu’est-ce que Rabbi Méïr ?

Car il a été enseigné dans une baraïta : un am ha-arets qui a accepté sur lui-même les règles de la havrout et qui est devenu suspect

après quelque temps

au sujet d’une seule chose

qu’il ne respecte pas, celui-là est

suspect au sujet de toute la Torah : telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : il n’est suspect qu’au sujet de cette seule chose

dont il est devenu suspect

uniquement.

Et un converti qui a accepté sur lui-même les paroles de la Torah, puis est devenu suspect au sujet d’une seule chose, et même s’il est suspect au sujet de toute la Torah.

Par exemple, s’il pratique l’idolâtrie,

il est comme un Israélite renégat.

Et l’on ne dit pas que, puisque nous l’avons vu ne pas observer la Torah, il est un parfait non-Juif, comme s’il ne s’était pas converti.

La conséquence pratique est que, s’il a consacré par mariage

une femme,

son mariage est un mariage valide.

Nos Maîtres ont enseigné : celui qui vient accepter

sur lui-même

les règles de la havrout.

Et qui veut tout accepter,

à l’exception d’une seule chose, on ne l’accepte pas

comme haver.

Un idolâtre qui vient accepter

sur lui-même

les paroles de la Torah, à l’exception d’une seule chose, on ne l’accepte pas.

Rabbi Yossi, fils de Rabbi Yehouda, dit : même

s’il n’accepte pas sur lui-même

une seule précision parmi les précisions des scribes —

une rigueur rabbinique, on ne l’accepte pas.

De même, un fils de Lévi qui vient accepter les règles du service des lévites,

pour chanter, servir et être gardien au

Temple, et qui accepte tout, à l’exception d’une seule chose, on ne l’accepte pas.

Un cohen qui vient accepter les règles de la prêtrise,

et accepte tout,

à l’exception d’une seule chose,

on ne l’accepte pas.

Ainsi qu’il est dit : « Celui qui offre le sang des sacrifices de paix

et la graisse parmi les fils d’Aharon, la cuisse droite lui reviendra comme part. » Et nous déduisons de là :

le service confié aux fils d’Aharon,

tout cohen qui ne le reconnaît pas

même sur un seul point,

n’a aucune part dans la prêtrise.

Et voici comment nous l’interprétons : « parmi les fils d’Aharon » : celui qui se conduit selon toutes les lois des fils d’Aharon ; « la cuisse droite lui reviendra comme part ».

Nos Maîtres ont enseigné : celui qui vient accepter

sur lui-même

les règles de la havrout, si nous l’avons vu

avant qu’il ne vienne devant nous

observer

les lois de la havrout

en secret,

dans sa maison,

nous l’acceptons.

Et nous le considérons comme un « haver » pour les choses pures et comme « digne de confiance » pour les dîmes.

Puis nous lui enseignons

les lois de l’impureté et de la pureté, ou les lois des prélèvements et des dîmes.

Mais si ce n’est pas le cas,

si nous ne l’avons pas vu se conduire ainsi en secret,

nous lui enseignons

les lois.

Puis nous l’acceptons.

Rabbi Chim‘on ben Yo’haï dit : dans les deux cas,

qu’il se soit conduit ainsi en secret ou qu’il ne se soit pas conduit ainsi,

nous l’acceptons, et il apprend selon sa manière et poursuit son chemin.

Nos Maîtres ont enseigné :

lorsqu’il vient accepter les règles de la havrout,

on l’accepte

d’abord

pour les ailes.

Afin qu’il soit vigilant quant à la pureté des mains.

Puis on l’accepte pour les choses pures.

Afin que nous considérions ses choses pures comme des choses parfaitement pures, et son prélèvement comme un prélèvement pur.

Et s’il dit :

je n’accepte sur moi-même

que les ailes,

afin d’être vigilant quant à l’impureté des mains, de les laver avant de manger et avant de toucher des choses pures,

on l’accepte.

S’il a accepté

sur lui-même la havrout

pour les choses pures, mais n’a pas accepté

sur lui

la havrout pour les ailes

— pour la pureté des mains —, nous disons : puisqu’il ne peut pas se montrer vigilant à l’égard des choses faciles,

même pour les choses pures,

dont la vigilance est plus difficile,

il n’a pas accepté.

Nos Maîtres ont enseigné : jusqu’à quand l’acceptons-nous ?

Combien de temps doit-il observer les règles de la havrout pour que nous le considérions comme un haver pour les choses pures ?

L’école de Chammaï dit : pour les liquides, trente jours.

S’il a observé les règles de la havrout pendant trente jours, il est digne de confiance quant à la pureté des liquides.

Pour le vêtement, douze mois.

S’il a observé les règles de la havrout pendant douze mois, nous considérons son vêtement comme pur, à l’instar du vêtement d’un haver.

Et l’école de Hillel dit : pour l’un comme pour l’autre,

aussi bien pour le vêtement que pour les liquides, jusqu’à ce qu’il ait observé la havrout pendant

douze mois.

Et nous objectons :

si tel est le cas,

puisque l’école de Hillel est plus rigoureuse que l’école de Chammaï,

cela devrait être

cette controverse

parmi les indulgences de l’école de Chammaï et les rigueurs de l’école de Hillel.

Pourquoi ne l’a-t-on pas enseignée dans le traité Eduyot, lorsqu’on y a recensé les endroits où l’école de Chammaï s’est montrée plus indulgente que l’école de Hillel ?

Et nous répondons :

mais dis

ainsi :

l’école de Hillel dit : pour l’un comme pour l’autre, trente jours.

Et ils estiment que, de même que trente jours suffisent pour la pureté des liquides, il en va de même pour la pureté du vêtement.

Nos Maîtres ont enseigné : celui qui vient accepter les règles de la havrout doit les accepter devant trois haverim. Ses fils et les membres de sa maisonnée n’ont pas besoin d’accepter

la havrout

devant trois haverim.

Parce que leur père les enseigne et les habitue à la voie de la pureté.

Rabban Chim‘on ben Gamliel dit : ses fils et les membres de sa maisonnée doivent eux aussi accepter devant trois haverim.

Et sa raison est la suivante :

car la vigilance n’est pas semblable

de la part du

haver qui a accepté, à celle du fils

d’un

haver qui a accepté.

Car celui-ci n’a pas d’acceptation personnelle, mais seulement une habitude acquise dans la maison de son père.

Mais s’il est

un ancien qui siège dans une académie, il n’a pas besoin d’accepter devant trois haverim.

Et la raison est

qu’il les a déjà acceptées sur lui-même dès l’instant où il s’est assis.

Abba Chaoul dit : même

celui qui est

un érudit n’a pas besoin d’accepter devant trois haverim

Puisque les érudits sont présumés purs, ils sont dignes de confiance et n’ont pas besoin d’accepter les règles de la havrout (Rambam). 28 .

Rabbi Yo’hanan dit : c’est à l’époque du fils de Rabbi ‘Hanina ben Antignos que cette Michna fut enseignée,

selon laquelle même un érudit doit accepter la havrout devant trois haverim.

Et nous rapportons un fait, pour voir comment cela s’est passé :

Rabbi Yehouda et Rabbi Yossi eurent un doute au sujet des choses pures.

Un événement leur était arrivé et la loi leur était devenue incertaine.

Les Sages envoyèrent

deux érudits

auprès du fils de Rabbi ‘Hanina ben Antignos.

Et ils leur dirent :

allez, dites-lui d’examiner cette question.

Allez auprès de lui et dites-lui d’examiner cette loi.

Ils allèrent,

ils se rendirent auprès de lui.

Ils le trouvèrent portant des choses pures.

Il portait des choses pures.

Ils l’interrogèrent au sujet de la loi.

Il installa auprès d’eux des Sages de son propre entourage.

Il fit asseoir devant eux certains de ses disciples, qui étaient des haverim, afin qu’ils veillent sur ses choses pures,

et lui-même se tint à l’écart pour l’examiner.

Il alla examiner leur question.

Ils vinrent,

les envoyés revinrent, et

ils lui dirent

les envoyés

à Rabbi Yehouda et à Rabbi Yossi

comment les choses s’étaient passées : il avait fait asseoir ses disciples entre eux afin qu’ils veillent sur ses choses pures.

Rabbi Yehouda leur dit : le père de celui-ci méprisait les érudits ; lui aussi méprise les érudits 30 .

Rabbi Yossi lui dit : que l’honneur de l’ancien,

de Rabbi ‘Hanina, et de son fils,

demeure à sa place.

C’est-à-dire : ne le soupçonne pas de mépriser les érudits.

Mais

pour quelle raison a-t-il agi ainsi ?

Depuis la destruction du Temple, les cohanim ont pris l’habitude de se distinguer

— par une élévation, à leurs propres yeux —

car ils ne confient pas les choses pures à n’importe qui,

même aux érudits, tant qu’il n’a pas accepté sur lui-même les règles de la havrout. Et puisque Rabbi ‘Hanina était cohen, son fils agissait ainsi.

Nos Maîtres ont enseigné : la femme d’un haver

est

comme un haver.

Un haver qui meurt : sa femme, ses fils et les membres de sa maisonnée demeurent dans leur présomption

qu’ils sont des haverim

jusqu’à ce qu’ils deviennent suspects,

c’est-à-dire qu’ils ne sont pas vigilants quant à la pureté.

De même, une cour où l’on vend de la tehelet

pour les tsitsit, et dont on avait la présomption de conformité, de sorte qu’on y achetait sans vérification,

demeure dans sa présomption jusqu’à ce qu’elle soit déclarée impropre,

jusqu’à ce qu’elle soit soupçonnée d’y avoir vendu du « kela ilan », qui est une teinture semblable à la tehelet et avec laquelle on ne s’acquitte pas de l’obligation de tehelet.

Nos Maîtres ont enseigné : la femme d’un am ha-arets qui a épousé un haver ; de même, la fille d’un am ha-arets qui a épousé un haver ; de même, son esclave qui a été vendu à un haver

doivent tous accepter d’abord les règles de la havrout

devant trois personnes, avant que nous les considérions comme des haverim.

Et bien qu’ils aient dit que les fils et les membres de la maisonnée d’un haver n’ont pas besoin d’accepter, ici, puisqu’ils n’étaient pas auprès de lui au moment où il a accepté, ils doivent accepter.

Mais la femme d’un haver qui a épousé un am ha-arets ; de même, la fille d’un haver qui a épousé un am ha-arets ; de même, son esclave qui a été vendu à un am ha-arets,

s’ils reviennent sous l’autorité d’un haver,

n’ont pas besoin d’accepter au début les règles de la havrout.

Rabbi Chim‘on ben Eléazar dit : eux aussi doivent accepter sur eux-mêmes au début les règles de la havrout,

et l’on ne s’appuie pas sur le fait qu’elle avait été mariée à un haver.

Car Rabbi Chim‘on ben Eléazar disait au nom de Rabbi Méïr : il est arrivé qu’une femme ait épousé un haver et lui nouait

attachait

les téfilines à son bras.

Puis elle

épousa un am ha-arets et lui attachait les liens du percepteur sur son bras,

des sceaux que les percepteurs avaient pour reconnaître qui avait déjà payé la taxe.

Et nous voyons que, parce qu’elle avait épousé un am ha-arets, elle était devenue comme lui ; c’est pourquoi, lorsqu’elle revient, elle doit accepter la havrout.