Békhorot 30a (ל.) — le Talmud en français

Ce boucher qui était suspecté de vendre

la graisse interdite à la consommation, appelée «")

graisse de la cuisse,

qui est la graisse des reins située sur la cuisse,

comme de la graisse de la hanche,

sous la présomption qu’il s’agissait de la graisse pure appelée kantéa.

Rava le sanctionna en lui interdisant de vendre même des noix.

Il ne devait même pas vendre des noix.

Rav Papa dit à Rava — et certains disent que ce fut Rav Ada bar Ahava qui dit à Rava : « Selon qui

penses-tu,

selon Rabbi Yehouda ? »

Si c’est selon Rabbi Yehouda,

tu aurais même dû le sanctionner concernant l’eau et le sel,

tu aurais voulu le sanctionner.

Et si c’est selon Rabbi Chimon, celui-ci ne sanctionne que pour une chose interdite, et pour cette même interdiction. Or celui-ci a vendu de la graisse, et tu l’as sanctionné concernant les noix.

Et nous expliquons :

en réalité,

je pense comme l’a dit

Rabbi Chimon. Et nous le sanctionnons pour une chose qui relève de l’interdiction elle-même,

et cette sanction aussi concerne une chose qui a un rapport avec l’interdiction qu’il a vendue.

Et l’explication est :

les enfants ordinaires —

sont attirés par les noix,

ils se laissent attirer par les noix.

Il va corrompre les fils des bouchers et les attire par des noix.

Il attire et séduit les fils des bouchers au moyen de noix, afin qu’ils volent leur père,

et qu’ils lui apportent,

et ils lui apportent

la graisse de la cuisse,

la graisse appelée « de la cuisse », interdite à la consommation, et lui la vend

comme de la « graisse de la hanche »,

en la présentant comme une graisse propre à la consommation.

Et c’est pourquoi, puisque les noix sont le moyen par lequel l’interdiction est provoquée, Rava le sanctionna en lui interdisant de vendre des noix.

Michna :

Celui qui est suspect concernant la septième année n’est pas

de ce fait rendu

suspect concernant les dîmes.

Et, durant une année qui n’est pas une année de jachère, il est permis de lui prendre des céréales, et on en prélève les dîmes par doute, selon la règle du « demai »

. Celui qui est suspect concernant les dîmes n’est pas suspect concernant la septième année.

Celui qui est suspect concernant ceci et concernant cela,

concernant la septième année et concernant les dîmes, est suspect également

concernant les aliments purs,

pour vendre des aliments impurs sous la présomption qu’ils sont purs. Et il n’est pas digne de confiance même concernant une impureté d’ordre rabbinique, telle que l’impureté des mains, car s’il est suspect concernant ce qui relève de la Torah, à plus forte raison l’est-il concernant ce qui relève des Sages.

Et il y a

celui

qui est suspect concernant les aliments purs,

qui ne prend pas garde à l’impureté d’ordre rabbinique,

et qui n’est suspect ni concernant ceci ni concernant cela,

ni concernant la septième année ni concernant la dîme.

Telle est la règle : quiconque est suspect concernant une chose —

on ne le fait pas juger et on ne le fait pas témoigner.

Il n’est pas digne de confiance pour juger et témoigner concernant la chose au sujet de laquelle il est suspect.

Guemara :

Nous nous interrogeons à ce sujet :

pour quelle raison

celui qui est suspect concernant la septième année n’est-il pas suspect concernant les dîmes ?

Et nous expliquons :

La septième année ne requiert pas de muraille.

Il n’est pas nécessaire de la consommer à l’intérieur de la muraille de Jérusalem, et c’est pourquoi il la traite avec désinvolture. Mais

la dîme

seconde

puisqu’elle requiert une muraille,

car il est interdit de la consommer hors de Jérusalem,

lui est plus sévère.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui est suspect concernant la dîme

n’est pas suspect concernant la septième année.

Pour quelle raison ?

Et nous répondons :

La dîme possède un rachat.

Mais

la septième année, puisqu’elle lui est interdite et qu’elle ne possède pas de rachat —

lui est plus sévère.

Et puisque la septième année comporte un aspect plus sévère que la dîme, il ne devient pas suspect concernant la septième année.

Nous avons enseigné dans la Michna :

celui qui est suspect concernant ceci et cela

est suspect concernant les aliments purs :

Et nous expliquons :

puisqu’il est suspect concernant ce qui relève de la Torah, à plus forte raison

est-il suspect

concernant ce qui relève des Sages.

Nous avons enseigné dans la Michna :

et il y en a qui est suspect concernant les aliments purs

et qui n’est pas suspect concernant ceci et cela :

Pour quelle raison ?

Et nous expliquons :

Certes,

pour transgresser

ce qui relève des Sages, il est suspect,

mais pour transgresser

ce qui relève de la Torah, il n’est pas suspect. Et on oppose à cela :

celui qui est

digne de confiance concernant les aliments purs

est

digne de confiance

également

concernant la septième année et les dîmes.

Et nous déduisons :

or, s’il est suspect

concernant les aliments purs,

il est également suspect concernant la septième année et les dîmes,

alors que tu as dit qu’il n’est pas suspect, pour ce qui relève des Sages, concernant ce qui relève de la Torah.

Et nous répondons :

Rabbi Ilaï a dit : la Michna

qui enseigne qu’il n’est pas suspect traite du cas

où nous l’avons vu observer

les lois des dîmes et de la septième année

en secret, à l’intérieur de sa maison 24.

Rabbi Yannai fils de Rabbi Ichmaël a dit

une autre réponse : la baraïta, dont nous déduisons qu’elle traite de celui qui est suspect concernant ceci et cela, traite du cas

où cet homme était

cet homme

suspect concernant les deux,

concernant les aliments purs, la septième année et la dîme.

Puis il vint devant les Sages et accepta les deux

afin de prendre garde aux deux.

Puis il redevint suspect concernant l’un d’eux,

car il retourna à ses anciennes voies concernant l’un d’eux, même concernant les aliments purs.

Car nous disons : puisqu’il est suspect concernant celui-ci, il est également suspect concernant l’autre.

Puisque, dans le passé, il avait déjà été suspect concernant les deux, il revient donc maintenant à son état initial et n’est digne de confiance concernant ni l’un ni l’autre. Mais, en règle générale, celui qui est suspect concernant ceci n’est pas suspect concernant cela.

Rabba bar bar Hanna a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : « Ceci sont les paroles de Rabbi Akiva le “fermeur” » 25.

Mais les Sages disent :

celui qui est

suspect concernant la septième année est suspect

également

concernant la dîme.

Nous nous interrogeons à ce sujet :

Qui sont les Sages ?

Ceux qui pensent que celui qui est suspect concernant la septième année est également suspect concernant la dîme.

Et nous disons :

Rabbi Yehouda ! Car dans le lieu de Rabbi Yehouda, la septième année leur est plus sévère !

Et d’où savons-nous qu’elle leur est plus sévère ?

Car un homme appelait son prochain

il lui attribuait un nom déshonorant et le surnommait

« fils d’un converti, fils d’une convertie »,

un converti, fils d’une convertie.

L’autre lui dit

le second :

« Que me vienne ma récompense,

une bonne récompense m’est due,

car je n’ai pas consommé de produits de la septième année comme toi ! »

Et cela se produisit dans le lieu de Rabbi Yehouda. De ce qu’il reprocha à son prochain cette chose, déduis que l’observance des lois de la septième année leur était sévère. Et donc, s’il est suspect concernant l’interdiction sévère, à plus forte raison l’est-il concernant l’interdiction légère.

Certains disent : Rabba bar bar Hanna a dit au nom de Rabbi Yoḥanan : « Ceci sont les paroles de Rabbi Akiva le “fermeur”. »

Mais les Sages disent : celui qui est suspect concernant la dîme

il est

suspect concernant la septième année.

Et qui sont les Sages ?

C’est Rabbi Meïr, qui dit que celui qui est suspect concernant une seule chose est suspect concernant toute la Torah. [Et la Guemara rapporte plus loin les paroles de Rabbi Meïr.]

Rabbi Yona et Rabbi Yirmeya,

qui étaient

les disciples de Rabbi Zeïra. Et certains disent : Rabbi Yona et Rabbi Zeïra étaient les disciples de Rabbi Yoḥanan,

ils divergeaient quant à ces formulations — celles qui précèdent.