Békhorot 29a (כט.) — le Talmud en français

à moins qu’il ne fût expert

comme Ila,

nom d’un homme qui demeurait

à Yavné,

et qui était pieux et ne fut pas soupçonné de déclarer permis des premiers-nés en échange d’une rémunération,

que les Sages lui permirent de prendre

une rémunération de

quatre issarot —

une ma’a d’argent

pour un petit bétail,

pour examiner un premier-né de petit bétail afin de voir s’il avait un défaut.

Et six issarot —

pour le gros bétail.

Pour examiner un gros animal.

Sa rémunération était fixe,

que

qu’il dise de l’animal qu’il était

intact. Et que

qu’il dise de l’animal qu’il était

atteint d’un défaut.

Gémara :

Pour quelle raison

prenait-il comme rémunération quatre [issarot] pour le petit bétail et six pour le gros bétail ?

Et nous expliquons :

celui-ci,

pour le gros bétail,

sa peine est plus grande,

car il faut le jeter à terre et le maîtriser afin de voir son défaut.

Et celui-ci,

pour le petit bétail,

sa peine n’est pas plus grande.

Nous avons appris dans la Michna : il prend sa rémunération

qu’il soit intact ou atteint d’un défaut.

Nous avons discuté à ce sujet :

il va de soi que,

s’il s’avère

atteint d’un défaut,

il prend sa rémunération, parce que

il le lui a rendu permis.

Mais

s’il s’avère qu’il était

intact —

pourquoi

prend-il sa rémunération ? Il ne lui a pourtant été d’aucune utilité, puisqu’il est resté dans son interdiction.

Et nous expliquons :

dans ce cas,

s’il ne prenait une rémunération que lorsqu’il avait statué qu’il était atteint d’un défaut,

les gens viendraient

à le soupçonner.

Et ils diraient : celui-ci

le premier-né au sujet duquel il a statué qu’il était

atteint d’un défaut

n’est pas atteint d’un défaut, mais

il est intact. Et s’il le lui a rendu permis,

en statuant qu’il était atteint d’un défaut,

c’est à cause de la rémunération

qu’il l’a déclaré ainsi. C’est pourquoi il prend sa rémunération, qu’il s’avère intact ou qu’il soit atteint d’un défaut.

Et nous objectons : même

s’il s’avère intact, les gens diront

que, selon la vérité, le premier-né

est atteint d’un défaut. Et s’il ne le lui a pas rendu permis, il pense : c’est afin de prendre sa rémunération une autre fois,

lorsqu’ils viendront le consulter une seconde fois.

Et nous répondons :

une seule fois, les Sages lui ont institué

qu’il prenne sa rémunération lorsqu’il examine cet animal. Mais prendre une rémunération

deux fois

pour un seul animal,

les Sages ne le lui ont pas institué 13 .

Michna :

Un juge

qui prend une rémunération pour juger —

ses jugements sont annulés 14 .

Un témoin qui prend une rémunération

pour témoigner —

son témoignage est annulé.

Un cohen qui prend une rémunération

pour faire l’aspersion

de l’eau de la vache,

et pour consacrer,

pour mélanger les cendres de l’expiation à de l’eau vive —

son eau,

n’est pas de l’eau vive, mais elle est comme

l’eau d’une caverne.

Ses cendres,

n’ont pas le statut des cendres de la vache rousse, mais ce sont

des cendres de cuisson,

des cendres de combustion.

Si

le Sage qui examine les premiers-nés, ou le juge, ou le témoin

était un cohen,

et qu’en raison du fait qu’il était allé avec le plaideur, ou avec le propriétaire du premier-né, celui-ci l’avait conduit dans un lieu d’impureté

et l’avait rendu impur à l’égard de sa terouma,

si bien qu’il ne peut pas manger de terouma, alors le propriétaire du premier-né, ou le plaideur,

le nourrit, lui donne à boire et l’oint

de ses propres biens.

Et si

le Sage, ou le juge,

était âgé,

et devait se rendre au lieu du jugement ou examiner le premier-né —

il le fait monter sur l’âne,

il loue un âne et le fait monter dessus.

Et il lui donne sa rémunération comme à un ouvrier.

Gémara :

Nous avons discuté à ce sujet :

d’où [tirons-nous] ces paroles

selon lesquelles il est interdit de prendre une rémunération pour enseigner une décision et pour juger ?

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : car le verset dit : “Voyez,

je vous ai enseigné des lois et des ordonnances, comme l’Éternel, mon Dieu, me l’a ordonné. Ce que j’ai fait gratuitement, faites-le vous aussi gratuitement.”

Explication : de même que l’Éternel m’a ordonné et m’a enseigné gratuitement, de même vous avez appris de moi gratuitement, et je n’ai pas reçu de rémunération de votre part.

Et d’où savons-nous que, s’il ne trouve pas

de personne

auprès de qui apprendre gratuitement, il doit apprendre contre rémunération ?

Le verset dit :

“Acquiers la vérité”

ce qui signifie : même contre de l’argent.

Et d’où [savons-nous] qu’il ne dira pas : de même que je l’ai apprise contre rémunération, de même je l’enseignerai

à d’autres

contre rémunération ?

Le verset dit : “Acquiers la vérité —

et ne la vends pas.”

Nous avons appris dans la Michna : celui qui prend une rémunération

pour faire l’aspersion et pour consacrer —

son eau est l’eau d’une caverne. Ses cendres —

des cendres de cuisson.

Et nous opposons [à cela] : celui qui consacre

une femme

avec l’eau de l’expiation ou avec les cendres de l’expiation, elle est consacrée. Bien que celui qui la consacre soit

celui qui la consacre,

un Israélite.

Et il est démontré qu’il est permis de prendre une rémunération, car sinon, avec quoi la consacrerait-il ?

Et nous répondons :

Abayé a dit : ce n’est pas difficile.

Ici,

dans le cas de celui qui consacre la femme,

il s’agit de la rémunération pour l’apport et le remplissage.

Il prend une rémunération pour apporter les cendres et remplir l’eau depuis un lieu éloigné. Pour cela, il est permis de prendre une rémunération.

Ici,

dans la Michna, où il est dit qu’il est interdit à un Israélite de prendre une rémunération, il

s’agit de la rémunération pour l’aspersion et la consécration.

Pour le corps même de la mitsva, il est interdit de prendre une rémunération.

C’est également précis, car il est enseigné ici

dans la Michna :

« pour faire l’aspersion et pour consacrer »,

ce qui signifie que cela porte sur l’acte de l’aspersion.

Tandis que là, dans Kiddouchin,

il est enseigné : celui qui consacre avec “l’eau de l’expiation et les cendres de l’expiation”,

ce qui signifie que cela porte sur la peine prise pour les apporter et les remplir.

Déduis-en.

Nous avons appris dans la Michna :

« s’il était un cohen et qu’il l’avait rendu impur à l’égard de sa terouma ».

Et nous objectons :

lui-même,

le cohen qui est allé examiner le premier-né ou juger —

comment peut-il aller et se rendre impur ? Il est soumis à une interdiction !

Comme il est écrit : « Il ne se rendra pas impur pour une personne parmi son peuple ».

Et nous répondons : il va

dans un champ de sépulture

dont l’impureté est

rabbinique 17 . «

Champ de sépulture » — endroit où se trouvait une tombe et qui a été labouré. Les Sages ont estimé que, dans un rayon de cent coudées autour de celui-ci, il est possible qu’il y ait des os du mort de la taille d’un grain d’orge.

Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : l’homme peut souffler sur un champ de sépulture et poursuivre son chemin.

Car, en soufflant [de l’air], même s’il s’y trouve une impureté, il l’en éloigne par son souffle. Et un os de la taille d’un grain d’orge ne rend impur que si on le touche ou si on le porte, mais non si l’on se trouve au-dessus de lui. C’est pourquoi il ne lui est pas interdit de marcher dans un champ de sépulture. Mais il ne mange pas de terouma. [Voir Tossefot, s. v. « Comment ».]