Békhorot 28a (כח.) — le Talmud en français

Et l’autre,

les disciples de Rabbi : pour quelle raison ne déduisent-ils pas de l’analogie ? Ils te répondront :

Si c’était de là, on pourrait dire

que le temps de consommation du premier-né a été mis en parallèle avec le temps de consommation de

la poitrine et de l’épaule de l’offrande de remerciement. De même que l’offrande de remerciement se consomme durant un jour et une nuit, de même le premier-né durant un jour et une nuit.

Et l’autre,

Rav, qui déduit de « et leur chair sera à toi », considère ainsi :

le verset dit : «

Et comme l’épaule droite

à toi

sera. » L’Écriture t’a ajouté, pour le premier-né, une autre durée de consommation,

dont le temps de consommation est d’un jour de plus que celui de l’offrande de remerciement.

Et l’autre,

les disciples de Rabbi :

Si c’était de là, on pourrait dire que ce « sera à toi » enseigne au sujet du premier-né בעל-moum qu’on le donne au cohen. Nous ne lui trouvons

d’autre source

dans toute la Torah,

si ce n’est ici ; le verset n’est donc pas superflu pour la consommation du premier-né.

Et l’autre,

Rav, qui considère que c’est d’ici que nous déduisons le temps de sa consommation : d’où sait-il que le premier-né בעל-moum est donné au cohen ?

Le verset dit :

« Et leur chair »,

au pluriel.

L’un, qu’il soit sans défaut, et l’autre, בעל-moum.

Et l’autre,

les disciples de Rabbi : ils ne comprennent pas que le verset « et leur chair » vienne désigner l’un, sans défaut, et l’autre, בעל-moum. Mais ils le comprennent ainsi :

« Et leur chair » désigne ces premiers-nés de tout Israël.

Nous avons appris dans la Michna :

S’il lui est survenu un défaut durant son année, il peut le garder pendant les douze mois entiers.

Après son année, il ne peut le garder que durant trente jours.

Ils leur ont posé le problème suivant :

quant à ce que le tan(nay) a enseigné : après son année, il ne peut le garder que durant trente jours,

comment l’a-t-il dit ?

Veut-il dire ceci :

s’il lui est survenu un défaut durant son année —

il peut le garder pendant les douze mois entiers. Et après son année également,

il peut encore le garder

trente jours.

Et cela se rapporte au début, au cas où un défaut lui est survenu durant son année ; il énonce une seule et même idée.

Ou peut-être

s’agit-il de deux idées, et veut-il dire ceci :

lorsqu’un défaut lui est survenu durant son année —

il peut le garder

seulement

pendant les douze mois, et pas davantage.

Et lorsqu’un défaut lui est survenu après son année —

il ne peut le garder que trente

jours.

Viens entendre : car il a été enseigné dans une baraïta : le premier-né, à l’époque actuelle —

tant qu’il n’est pas encore apparu qu’il faut le montrer au Sage,

c’est-à-dire qu’aucun défaut ne lui est encore survenu,

il peut le garder.

C’est-à-dire qu’il doit le garder et même

deux ou trois ans.

Mais dès qu’il est apparu qu’il faut le montrer au Sage,

c’est-à-dire qu’un défaut lui est survenu, voici : si

un défaut lui est survenu durant son année —

il peut le garder pendant les douze mois entiers. Après son année —

il ne peut le garder même pas un seul jour, ni même une seule heure.

Mais, afin de restituer la perte aux propriétaires [c’est-à-dire à son propriétaire, le cohen], car si on l’abattait immédiatement, sa chair se gâterait,

les Sages

dirent —

il peut le garder trente jours

supplémentaires.

Et s’il ne trouve pas de cohen, il l’abat et le sale jusqu’à ce qu’il trouve un cohen.

Et nous avions pensé que ce fait qu’il peut le garder trente jours en raison de la restitution de la perte concernait le cas où un défaut lui était survenu durant son année ; notre problème était donc résolu : le tan(nay) de notre Michna voulait lui aussi dire que même si le défaut lui était survenu durant son année, on lui accorde encore trente jours après son année.

Et nous disons :

Et pourtant, cela reste encore un problème pour moi !

Car dans la baraïta elle-même, il faut encore s’interroger sur ce que le tan(nay) voulait dire :

Est-ce que ces

trente jours

se rapportent au cas où un défaut lui est survenu

après son année, précisément ; mais si le défaut lui est survenu durant son année, il ne peut pas le garder après son année ?

Ou peut-être

que même si un défaut lui est survenu

avant son année,

il peut le garder trente jours après son année ?

Viens entendre : si un défaut lui est survenu quinze jours durant son année —

on lui complète quinze jours après son année.

Déduis-en

que si un défaut lui est survenu durant son année, on ne lui accorde pas trente jours après son année. En effet, il dit : « on lui complète quinze jours » ; c’est parce que le défaut lui est survenu quinze jours avant la fin de son année. Mais s’il lui est survenu trente jours avant la fin de son année, on ne lui accorde rien après son année. C’est seulement lorsqu’un défaut lui est survenu après son année qu’on lui accorde trente jours.

Et cette formulation

vient à l’appui de Rabbi Éléazar. Car Rabbi Éléazar a dit :

si un défaut est survenu au premier-né après son année —

on lui accorde trente jours à compter du moment où le défaut lui est survenu,

mais si le défaut lui est survenu durant son année, on ne lui accorde rien après son année.

Certains disent : Rabbi Éléazar a dit : d’où

sait-on que même

pour un premier-né auquel un défaut est survenu durant son année, on lui accorde trente jours après son année ?

Car il est dit : « Devant l’Éternel, ton Dieu, tu le mangeras année après année. »

Car de l’expression du verset « année après année », il ressort qu’on lui accorde deux années.

Quels sont les « jours » qui sont considérés comme une « année » ?

Il faut dire que ce sont les trente jours,

comme cela est expliqué dans le traité Roch Hachana. Ainsi, on lui accorde une année, et encore un mois qui équivaut à une année.

Et cette formulation est en désaccord avec ce qui précède. Elle considère que même lorsqu’un défaut lui est survenu durant son année, on lui accorde trente jours après son année.

On objecte : si un défaut lui est survenu quinze jours durant son année —

on lui complète quinze jours après son année.

Et nous déduisons :

un complément

jusqu’à trente jours, pour un premier-né auquel un défaut est survenu durant son année, à l’approche de la fin de l’année —

oui !

Mais

lui donner

trente jours entiers après son année [à celui auquel un défaut est survenu durant son année] —

non !

Et nous concluons :

Tiyouvta contre Rabbi Éléazar, tiyouvta.

Michna :

a.

Celui qui abat le premier-né

sans suivre l’avis d’un Sage,

et montre son défaut

au Sage après l’abattage, et il s’avère que le défaut est permanent —

Rabbi Yehouda permet

de consommer le premier-né.

Rabbi Méïr dit : puisqu’il a été abattu sans suivre

l’avis d’un

expert, il est interdit.

b.

Celui qui n’est pas expert,

à qui le nassi qui se trouve en terre d’Israël n’a pas accordé l’autorisation de statuer dans les lois des premiers-nés, et qui néanmoins

examine le premier-né,

et le déclare permis malgré le fait qu’il n’a pas reçu d’autorisation,

et il a été abattu sur sa parole —

voici qu’il

le premier-né

sera enterré.

Et il paiera,

celui qui a statué et causé la perte,

sur ses propres biens.

Guemara :

Rabba bar bar Hanna a dit :

dans le cas d’un défaut qui se trouve

dans les taies de l’œil, et où l’animal a été abattu sans l’avis d’un Sage, et où ce n’est qu’après l’abattage qu’un Sage a statué à son sujet —

tout le monde est d’accord pour dire qu’il est interdit.

Et la raison en est :

parce qu’elles se modifient

sous l’effet de la douleur de l’abattage. Car bien qu’à présent le défaut paraisse permanent, il est possible que, si le Sage l’avait vu avant l’abattage, il ne l’aurait pas déclaré permis.

Et

ils ne sont en désaccord

Rabbi Yehouda et Rabbi Méïr

que concernant les défauts corporels.

Rabbi Méïr considère que nous instituons une restriction concernant les défauts corporels,

qui ne se modifient pas,

à cause des taies de l’œil,

qui peuvent se modifier.

Et Rabbi Yehouda considère que nous n’instituons pas de restriction concernant les défauts corporels à cause

du défaut des

taies de l’œil.

Il a également été enseigné ainsi :

ils sont en désaccord concernant les défauts corporels :

Celui qui abat le premier-né et montre son défaut

après l’abattage.

Rabbi Yehouda dit : dans le cas des taies de l’œil, il est interdit, parce qu’elles se modifient,

et peut-être qu’avant l’abattage le défaut n’était pas permanent.

Pour les défauts corporels, c’est permis, parce qu’ils ne se modifient pas.

Rabbi Méïr dit : dans l’un comme dans l’autre, c’est interdit, parce qu’ils se modifient.

Et nous nous interrogeons sur les paroles de Rabbi Méïr, qui dit que même les défauts corporels se modifient après l’abattage :

« parce qu’ils se modifient », est-ce concevable ?!

Or,

les défauts corporels —

se modifient-ils ?

Mais,

voici leur sens :

parce que

des défauts

qui se modifient [dans les taies de l’œil],

nous instituons une restriction même concernant les défauts qui ne se modifient pas.