Békhorot 23b (כג:) — le Talmud en français

L’une et l’autre

sa pureté rituelle ne cesse pas

jusqu’au chien, certes

la masse de sang, la voici

apte au chien

et elle devrait transmettre l’impureté par le portage ; s’il en est ainsi, que l’impureté est considérée comme existante !?

Et nous concluons : effectivement,

c’est difficile !

En voici le corps : Bar Padda a dit : l’impureté grave

[portage]

jusqu’à l’étranger, et l’impureté légère

[contact]

jusqu’au chien.

Et Rabbi

Yo’hanan a dit : l’une et l’autre, jusqu’au chien.

Et nous l’interprétons :

Quelle est la raison de Bar Padda ?

C’est en raison de ce qui est

écrit

[Deutéronome 14, 21] : «

Vous ne mangerez aucune carcasse, à l’étranger

qui se trouve dans tes portes, tu la donneras et il la mangera », et nous avons appris de la mise en parallèle du verset : une carcasse

apte à l’étranger

— c’est-à-dire dans laquelle se réalise « et il la mangera » —

est appelée carcasse, et

une carcasse

qui n’est pas apte à l’étranger n’est pas appelée carcasse.

Et l’autre

— c’est-à-dire Rabbi Yo’hanan — interprète ce verset comme venant

exclure le cas où elle s’est putréfiée dès l’origine

[dès le début], et n’est pas apte à l’étranger, auquel cas elle ne transmet pas l’impureté ; mais si elle ne s’est pas putréfiée dès l’origine, mais qu’elle était apte et s’est ensuite putréfiée, la règle d’impureté ne cesse pas en elle jusqu’à ce qu’elle devienne impropre à la consommation du chien.

Et l’autre

[Bar Padda] estime :

celle qui s’est putréfiée dès l’origine n’a pas besoin d’un verset pour être exclue

[le verset n’a pas besoin de l’exclure] de l’impureté, car

ce n’est que de la poussière

[elle est comme de la poussière] ; nécessairement, le verset vient exclure celle qui n’est pas apte à l’étranger, même si elle ne s’est pas putréfiée dès l’origine.

Et nous objectons à partir de ce que

nous avons enseigné

dans notre Mishna :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : si une grande bête a expulsé une masse de sang, celle-ci doit être enterrée et elle est exemptée de la loi du premier-né. Et Rabbi ‘Hiyya a enseigné : elle ne transmet l’impureté ni par contact ni par portage. Et Rabbi Yo’hanan a dit : ils l’ont abordée sous l’angle de l’annulation dans la majorité

Et l’on objecte :

Pourquoi dire que c’est en raison de l’annulation dans la majorité ? Il suffit de dire qu’elle n’était pas apte

dès l’origine

du tout,

et, dans ce cas, même Rabbi Yo’hanan reconnaît que la limite est jusqu’à l’étranger !?

Et nous répondons :

celle-ci aussi était dès l’origine apte à l’étranger par l’intermédiaire de sa mère

[cette masse aussi était apte à l’étranger lorsqu’elle se trouvait dans le ventre de sa mère].

Nous avons enseigné là-bas

dans le traité Makhchirin [6, 3] :

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : la saumure pure

d’un am ha-arets

dans laquelle est tombée une quantité quelconque d’eau

la voici

impure,

comme il en explique progressivement la raison.

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : cela signifie que les amei ha-arets sont soupçonnés de mélanger une moitié

d’eau

à la saumure,

et bien que la saumure ne soit pas devenue impure avant qu’une quantité quelconque d’eau y tombe, comme il l’expliquera ensuite, néanmoins, dès qu’une quantité quelconque d’eau y est tombée et que l’eau devient majoritaire par rapport à la saumure, une espèce a retrouvé son espèce, comme nous l’avons dit plus haut en Bekhorot 22a.

Et nous objectons :

Pourquoi ai-je besoin

de dire que les amei ha-arets sont soupçonnés de mélanger de l’eau à la saumure jusqu’à

la moitié,

alors que

même

s’ils n’étaient soupçonnés que de mélanger de l’eau

à la saumure

à moins de la moitié

[moins de la moitié] — c’est-à-dire près de la moitié —

également

il serait compréhensible que la saumure devienne impure lorsqu’une quantité quelconque d’eau y tombe,

et

parce que cette

petite quantité

qui y est tombée

lui ferait la moitié

d’eau

et une moitié contre une moitié ne s’annule pas.

C’est-à-dire : voici que l’eau est impure, et c’est seulement en raison de l’annulation dans la majorité que tu la considères comme pure ; dès qu’une quantité supplémentaire d’eau est tombée, elle est devenue une moitié de saumure et une moitié d’eau, et il n’y a plus de majorité pour annuler l’eau !?

Et nous répondons : effectivement,

dis

: les amei ha-arets sont soupçonnés de mélanger

jusqu’à la moitié.

C’est-à-dire près de la moitié.

Autre possibilité : en réalité

comme nous l’avons enseigné : « les amei ha-arets sont soupçonnés de mélanger

une moitié »,

et parce que, s’il y avait eu moins d’une moitié et que, par suite de la chute, cela était devenu une moitié, ce n’est toujours pas impur, car

l’impureté de l’am ha-arets

n’est que

rabbinique, et

même

l’impureté des liquides

n’est que

rabbinique,

et donc :

Dans la majorité d’eau,

les Sages ont décrété [une impureté], mais à parts égales les Sages n’y ont pas décrété [d’impureté],

et tant que la chute n’a pas augmenté la proportion d’eau jusqu’à ce qu’elle devienne majoritaire, il n’y a pas d’impureté.

Michna :

Rabban Chim‘on ben Gamliel dit :

1.

Celui qui achète d’un non-Juif une bête qui allaite ne doit pas craindre que

elle n’ait pas mis bas chez lui et que

son petit

— qu’elle allaite —

ait été celui d’une autre,

et que, par conséquent, le petit qu’elle mettra bas soit un premier-né. Il s’appuie plutôt sur le fait qu’elle l’a mis bas et qu’elle a déjà eu un premier-né, comme cela sera expliqué dans la Guemara : la raison est qu’une bête n’aime pas le petit d’une autre au point de l’allaiter. 2. Si

il est entré dans son troupeau et a vu les femelles qui mettent bas pour la première fois

[dont c’était la première mise bas]

allaiter

chacune une bête déterminée, et

celles qui n’en sont pas à leur premier-né

[qui avaient déjà mis bas avant ce petit]

allaiter

d’autres bêtes, voici qu’il

ne doit pas craindre : peut-être le petit de celle-ci

qui n’en est pas à son premier-né, et dont le petit n’est pas un premier-né,

est venu auprès de celle-ci

qui en est à son premier-né,

et peut-être le petit de celle-ci

qui en est à son premier-né, et dont le petit est un premier-né,

est venu auprès de celle-ci

qui n’en est pas à son premier-né ; on se trouve ainsi ne pas savoir lequel est le premier-né, et tous sont des premiers-nés douteux. Il s’appuie plutôt sur le fait que chacune allaite son petit : celle qui en est à son premier-né allaite le premier-né, et celle qui n’en est pas à son premier-né allaite le simple.

Guemara :

Rav a dit : la halakha, dans tout ce chapitre, est conforme [aux opinions enseignées], à l’exception des divergences,

la décision de la halakha est conforme à toutes les lois enseignées dans les michnayot de ce chapitre, sauf dans les endroits où nous avons enseigné une divergence.

Rav Cheteth a dit : je dis que Rav a énoncé cette halakha alors qu’il somnolait et était couché

[il semble que, tandis qu’il somnolait et était couché, Rav ait dit ces paroles], car

à quelle [Mishna]

[à propos de quelle Mishna Rav a-t-il eu besoin de nous faire savoir que la halakha est conforme à son enseignement], puisque :

Si tu dis : au sujet du début

[peut-être diras-tu qu’il voulait nous faire savoir que la halakha est conforme à la première Mishna de ce chapitre], on ne peut pas le dire, car :

ils sont précisément en désaccord

à son sujet,

Rabbi Ichmaël et Rabbi Akiva,

et lorsqu’une divergence est enseignée, Rav a dit que la halakha n’est pas ainsi.

Mais au sujet de Rabbi Éliézer ben Yaakov,

peut-être diras-tu que Rav voulait nous faire savoir que la halakha est conforme à Rabbi Éliézer ben Yaakov dans sa règle enseignée dans la deuxième Mishna de ce chapitre ; même cela, on ne peut pas le dire, car :

c’est un principe qui nous a été transmis : «

la Mishna de Rabbi Éliézer ben Yaakov est une mesure pleine et pure

[peu de lois ont été dites en son nom dans les michnayot, mais cette mesure est pure, car la halakha est conforme à son opinion] » ; Rav n’avait donc pas besoin de nous faire savoir que la halakha est conforme à son opinion précisément dans ce chapitre.

Mais au sujet de Rabbi Chim‘on ben Gamliel,

peut-être diras-tu que Rav voulait nous faire savoir que la halakha est conforme à Rabbi Chim‘on ben Gamliel enseigné dans notre Mishna ; même cela, on ne peut pas le dire, car :

ils sont en désaccord dans une baraïta,

puisque nous avons enseigné dans une baraïta que les Sages se sont opposés à Rabbi Chim‘on ben Gamliel ; et lorsqu’une divergence des Sages est enseignée, la halakha n’est pas conforme à cette opinion, comme Rav l’a dit : « à l’exception des divergences ».

Nous avons enseigné dans la Mishna plus loin, en Bekhorot 24b : Rabbi Yossi ben ha-Mechoulam dit : celui qui abat le premier-né fait une place avec le couperet des deux côtés [autour de l’endroit de l’abattage] et arrache les poils [ce qui ne constitue pas une tonte du premier-né, laquelle est interdite par la Torah], à condition de ne pas déplacer les poils arrachés [de leur emplacement]. De même, il arrache les poils pour voir l’endroit du défaut.

Mais [il s'agit] de Rabbi Yossi ben Ha-Méchoullam

qui se trouve dans la Michna ci-dessous, folio 24b. Même cela, on ne peut le dire, car :

Rav l'a déjà dit une fois

il l'a déjà dit auparavant,

car Rav a dit : la halakha est comme Rabbi Yossi ben Ha-Méchoullam.

Nous avons appris dans la Michna ci-dessous, folio 25a : le poil d'un premier-né בעל מום qui est tombé et qu'on a déposé dans une fenêtre, puis qu'on l'a abattu, Akavia ben Mahalalel le permet, et les Sages l'interdisent — telles sont les paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Yossi lui dit : ce n'est pas dans ce cas qu'Akavia ben Mahalalel l'a permis, mais c'est le poil d'un premier-né בעל מום qui est tombé dans une fenêtre et qui est ensuite mort ; dans ce cas, Akavia ben Mahalalel le permet, et les Sages l'interdisent.

Mais [il s'agit] du poil d'un בעל מום

tu pourrais dire que Rav devait nous faire connaître la halakha au sujet du poil d'un premier-né בעל מום qui est tombé, puis qu'on l'a abattu ou qu'il est mort ; même cela, on ne peut le dire, car :

ils sont en désaccord —

dans la Michna ci-dessous, folio 25a —

Akavia ben Mahalalel et les Sages.

Et nous répondons :

en réalité, [il s'agit] de Rabban Chimon ben Gamliel

de notre Michna, dont Rav a dit que la halakha est comme lui,

et

bien que les Sages se soient opposés à lui dans la baraïta,

Rav nous enseigne ceci

:

que le désaccord de la baraïta n'est pas un désaccord.

C'est-à-dire que ce n'est pas à cela que Rav a fait allusion lorsqu'il a dit « à l'exception de son contradicteur », mais au désaccord énoncé dans la Michna.

Et nous objectons :

puisque Rav a dit «

la halakha, dans tout ce chapitre, est à l'exception du contradicteur »,