Békhorot 23a (כג.) — le Talmud en français

Pour Rabbi Éliézer, qu’adviendra-t-il d’elles ?

C’est-à-dire : de même que Rabbi Éléazar considère que la séa qui a été prélevée est la séa qui est tombée, considère-t-il également que le reste du grain est certainement pur ?

Et il dit :

qu’ils les mangent sous forme de grains concassés ou grillés, ou qu’ils les pétrissent avec de l’eau de fruits, ou qu’ils les répartissent en pâtons, à condition qu’il n’y ait en aucun endroit une quantité équivalente à un œuf.

Et

à ce sujet,

Oula dit : pour quelle raison

faut-il prendre garde à ne pas manger les fruits d’une manière qui pourrait les conduire à l’impureté ? En effet, selon Rabbi Éliézer, nous disons que la séa qui a été prélevée est de la terouma, et que le reste est profane ; peu importe donc qu’ils deviennent impurs.

Et il explique :

c’est une mesure préventive, de crainte qu’il n’apporte un qab de produits profanes impurs d’un autre endroit,

qui sont devenus impurs et qu’il désire purifier,

et

qu’il prenne également

un qab de produits profanes, et davantage

un tant soit peu

de cette même espèce,

c’est-à-dire du grain dans lequel la terouma impure est tombée, et qu’il les mélange ensemble, car

cet homme pense

que

je les annulerai dans la majorité !

En effet, le qab s’annule dans un qab et un supplément, puisque ceux-ci sont plus abondants que lui.

Mais

cependant,

puisqu’il y a ce tant soit peu,

étant donné que dans le grain où la terouma est tombée se trouve mêlée une petite partie de terouma impure, qui s’est mêlée aux fruits et s’est annulée en eux,

l’espèce rencontre sa propre espèce, et se réveille !

Car à présent, lorsqu’un qab de produits profanes impurs se mêle ici, la terouma impure rencontre l’autre impureté du qab de produits profanes et s’y joint désormais ; de ce fait, elle se réveille et ne s’annule pas dans la majorité.

De là, Rav Dimi apporte un appui, car nous disons qu’une impureté qui s’est annulée revient et se réveille. C’est pourquoi l’eau qui se trouve dans la marmite s’ajoute au bouillon dans lequel l’impureté est mêlée, et l’impureté qui s’était annulée dans la majorité revient et se réveille.

Abayé lui dit

à Rav Dimi : et quoi ?

Si

nous trouvons que

l’impureté réveille l’impureté,

comme nous le disons ici, puisque la terouma impure qui s’était déjà annulée revient et se réveille, devenant impure parce qu’elle a rencontré une autre impureté, dirons-nous également que

la pureté réveille l’impureté ! ?

En effet, l’eau qui se trouve dans la marmite est pure ; pourquoi considères-tu que cette eau pure réveillerait l’impureté qui est absorbée dans le bouillon ?

Il lui objecta

à Rabbi Yirmeya, qui avait dit que, bien que l’impureté se soit annulée dans la majorité, l’espèce rencontre sa propre espèce et se réveille, à partir de ce que nous avons appris dans le traité Para [5, 7] :

S’il y avait

de la cendre

de la vache rousse

apte

à l’aspersion sur ceux qui sont impurs du fait d’un mort, laquelle rend impur par contact et par portage,

qui s’était mêlée à de la cendre ordinaire

[cendre quelconque],

on suit la majorité pour rendre impur : si la majorité est de la cendre apte, elle rend impur, et si la majorité est de la cendre ordinaire, elle ne rend pas impur —

Et

il ressort que

si la majorité est de la cendre ordinaire, elle ne rend pas impur ; et si tu dis : l’impureté

qui s’annule dans la majorité ne s’est pas entièrement annulée, mais

est considérée comme si elle était présente,

jusqu’à ce que tu dises : lorsqu’elle rencontre sa propre espèce, elle se réveille, alors on peut objecter :

Lorsque la cendre apte s’est annulée dans la majorité de cendre ordinaire,

admettons que par contact elle ne rende pas impur,

parce que lorsqu’il l’a touchée, nous disons : il a touché la majorité, qui ne rend pas impur ; néanmoins,

qu’elle rende impur par portage

[car la cendre de la vache rend impur tant par contact que par portage], puisqu’il a nécessairement porté également la cendre qui rend impur, se trouvant dans le mélange ! ? Et nous répondons :

cela a été dit à son sujet

[nous avons certes enseigné] :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : il est pur en ce qui concerne le fait de rendre impur par contact, mais il rend impur par portage,

car l’impureté est considérée comme si elle était présente.

Et nous objectons encore :

mais Rav Hisda n’a-t-il pas dit

que la viande

d’une carcasse s’annule dans de la viande abattue,

par exemple lorsqu’un morceau de carcasse s’est mêlé à deux morceaux de viande abattue : la carcasse s’est annulée, car il s’agit d’une espèce mêlée à une autre espèce, puisque

la viande abattue ne peut pas

devenir une carcasse.

Il ressort donc qu’une carcasse s’annule en ce qui concerne le fait de rendre impur ; or la carcasse rend impur par portage. Et si tu dis que l’impureté est considérée comme si elle était présente,

admettons que par contact elle ne rende pas impur,

car s’il a touché l’un des morceaux, il est certainement pur, puisque nous disons qu’il a touché la viande abattue ; néanmoins,

qu’elle rende impur par portage

lorsqu’il a porté tous les morceaux, puisqu’il a nécessairement porté également la carcasse ! ?

Il leur dit :

Vous, vous l’enseignez au nom de Rav Hisda.

C’est-à-dire : vous enseignez les paroles de Rav Hisda comme une déclaration indépendante ; c’est pourquoi cela vous a posé difficulté : puisqu’il s’agit de la parole d’un amora, il doit expliquer ses paroles, tandis que Rav Hisda n’a pas distingué entre contact et portage, ce qui laisse entendre que même par portage elle ne rend pas impur. Mais :

Nous, nous l’enseignons au nom de Rabbi Hiyya,

nous enseignons les paroles de Rav Hisda à propos des paroles de Rabbi Hiyya :

Rabbi Hiyya enseigna : une carcasse et de la viande abattue s’annulent l’une

dans l’autre,

et à ce sujet Rav Hisda a dit que c’est la carcasse qui s’est annulée dans la viande abattue, et non la viande abattue dans la carcasse. Et puisque c’est un tan­nay qui l’a énoncé, il n’a pas besoin d’expliciter ses paroles ;

et il a été dit à son sujet

de Rabbi Hiyya :

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina a dit : il est pur en ce qui concerne le fait de rendre impur par contact, mais il rend impur par portage.

Et nous objectons encore à partir de notre Michna :

mais n’avons-nous pas appris : Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : une grosse bête qui a expulsé une masse de sang, celle-ci doit être enterrée et elle est dispensée du premier-né ; et Rabbi Hiyya enseigna : elle ne rend impur ni par contact ni par portage

en raison de l’annulation dans la majorité, comme Rabbi Yohanan l’a dit plus haut —

Et si tu dis

que l’impureté est considérée comme si elle

était présente,

alors

admettons que par contact elle ne rende pas impur ; ne devrait-elle pas rendre impur par portage ! ?

Il se tut !

Il lui dit :

Peut-être est-ce différent ici, car il s’agit d’une impureté putréfiée.

Il lui dit : cela convient selon Bar Padda, qui dit : l’impureté

grave

[l’impureté par portage d’une carcasse]

dure jusqu’au guér toshav,

c’est-à-dire aussi longtemps qu’elle est propre à la consommation d’un guér toshav,

et l’impureté légère

[l’impureté par contact d’une carcasse]

dure jusqu’au chien.

C’est-à-dire que même lorsqu’elle n’est plus propre à la consommation humaine, elle rend impur par contact, mais non par portage, jusqu’à ce qu’elle ne soit même plus propre à la consommation d’un chien —

Or

la masse de sang

n’est certainement pas propre à la consommation d’un guér toshav.

Il est donc effectivement possible de dire que, du fait de l’impureté putréfiée, elle ne rend pas impur par portage, tandis que par contact elle ne rend pas impur parce que nous disons qu’il a touché le sang de l’enfantement, qui constitue la majorité.

Mais selon Rabbi Yohanan, qui dit :