Békhorot 22a (כב.) — le Talmud en français

Et nous répondons : le fait qu’on l’enterre n’est pas en raison de la sainteté du premier-né, mais

afin de faire savoir qu’elle est morte du premier-né

, car si ce n’était pas un petit, on ne l’aurait pas enterré ; mais en vérité, il n’a pas le statut d’un petit permettant de l’enterrer.

Et nous objectons encore :

cela veut-il dire

— puisque la délivrance du premier-né a lieu en raison de la membrane de sang —

que c’est un véritable petit

[c’est un petit important],

et

dans ce cas,

pourquoi ne rend-il impur ni par contact ni par déplacement ?!

Rabbi Yo'hanan dit : ils l’ont abordée en raison de l’annulation dans la majorité

: la dissolution du petit qui se trouve dans la membrane est annulée dans la majorité du sang de l’accouchement.

b. Les Tossafot ont objecté à ce qui est exposé dans notre sougya : ce n’est qu’en raison de Rabbi 'Hiyya que nous avons eu besoin de dire que toute la raison de l’enterrement est de faire savoir. En effet, même sans les paroles de Rabbi 'Hiyya, nous sommes contraints de le dire, car il n’y a pas à craindre qu’il s’agisse d’un mâle premier-né, puisqu’il est minoritaire : si l’on joint la minorité des femmes qui mettent au monde un être ressemblant à la moitié des femelles, les mâles deviennent minoritaires [comme ils l’ont dit dans 'Houlin 77b] !? Les Tossafot ont répondu : « Lorsque Rabbi 'Hiyya dit cela, il ne lui convient pas tellement qu’elle soit enterrée au motif de faire savoir, puisque même si l’on sait qu’elle a enfanté une chose sainte, elle n’a pas besoin d’être enterrée, car elle est annulée. » Et le Mahariṭ Algazi [lettre l] a expliqué leurs paroles : il n’est pas vraisemblable que les Sages aient institué l’enterrement pour faire savoir, s’il n’y avait pas un certain commencement d’interdit ; autrement, cela paraîtrait être une plaisanterie et une moquerie. Il est compréhensible que, du motif qu’elle n’a pas enfanté une chose possédant la sainteté du premier-né, il subsiste néanmoins une minorité ; et selon Rabbi Méir, qui tient compte de la minorité, l’enterrement est nécessaire. Mais pour nous, qui ne tenons pas compte de la minorité, puisqu’il existe malgré tout un certain commencement d’interdit, les Sages ont institué qu’elle soit enterrée pour faire savoir. En revanche, selon Rabbi 'Hiyya, qui considère qu’elle est annulée dans la majorité, il n’y a aucun commencement d’interdit justifiant une telle institution : même si l’on tient compte de la minorité, elle est annulée dans la majorité. C’est pourquoi le Talmud a ainsi objecté à Rabbi 'Hiyya, car il était d’abord venu à l’esprit qu’il n’était pas vraisemblable de dire, selon Rabbi 'Hiyya, que la raison était de faire savoir. Et Rabbi Yo'hanan s’accorde

— lui qui a expliqué la raison de Rabbi Éliézer ben Yaakov par l’annulation dans la majorité —

avec son propre raisonnement, car Rabbi Yo'hanan a dit : Rabbi Éliézer ben Yaakov et Rabbi Chim'on ont dit une seule et même chose : Rabbi Éliézer ben Yaakov

, c’est-à-dire

ce que nous avons dit

: la chair est annulée dans la majorité.

Quelle est la position de Rabbi Chim'on, comme nous l’avons appris

la délivrance

qu’une femme a expulsée

dans une maison

est-elle

la maison impure

en raison de la tente du mort, et

non

parce que

la délivrance

elle-même est

un petit

rendant impur,

mais parce qu’il n’y a pas de délivrance sans petit

, seulement il s’est dissous ; et bien qu’il se soit dissous, il rend impur.

Rabbi Chim'on dit

: il s’était déjà

dissous avant de sortir

, et c’est pourquoi il ne rend pas impur, car il est annulé dans la majorité du sang de l’accouchement, qui le dépasse et l’annule.

Nous avons appris là-bas

dans le traité Ohalot 7, 4 :

a. Une femme dont le fœtus est mort dans ses entrailles, qui s’est assise sur la table d’accouchement et dont l’ouverture de la matrice s’est ouverte dans cette maison, sans que le petit y soit sorti, puis qu’on l’a transportée dans une autre maison où elle a accouché : la première maison est impure comme s’il y était né, car l’impureté jaillit à travers l’ouverture de la matrice.

b. Mais

les avortons n’ont pas d’ouverture de la matrice jusqu’à

ce qu’ils aient arrondi une tête comme une pelote

. C’est-à-dire : si le fœtus de la femme n’a pas encore arrondi sa tête et ne s’est pas épaissi comme une pelote [il l’expliquera ensuite], il ne rend pas impur par l’ouverture de la matrice.

Et nous expliquons :

qu’est-ce qu’une pelote ?

Rav Houna dit : une pelote

[le fuseau du filage]

de laine.

'Hiyya bar Rav dit à Rav Houna : Maître ! Explique

-moi : la pelote

du fil de chaîne

, qui est petite,

ou

la pelote

du fil de trame

, qui est plus grande ?

Il lui dit

, Rav Houna à 'Hiyya bar Rav :

Il a été enseigné : la pelote du fil de chaîne, telles sont les paroles de Rabbi Méir.

Rabbi Yehouda dit

: la pelote

du fil de trame.

Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadok dit

: même si les avortons n’ont pas arrondi une pelote,

dès lors que

sa matrice s’est ouverte à ce point que

des plis soient visibles

dans sa matrice, il rend impur.

Et nous expliquons :

qu’est-ce que les plis ?

Rav Yehouda a dit au nom de Chemouel au nom de Rabbi Éliézer fils de Rabbi Tsadok : ainsi l’expliquait-on à Jérusalem : comme une mule qui s’accroupit pour uriner

, et sous l’effet de son accroupissement sa matrice s’ouvre largement

et une pelote apparaît à l’intérieur d’une pelote

[des plis apparaissent dans la matrice].

Rav Houna dit : j’ai entendu parler de deux pelotes

[deux mesures évaluées comme une pelote] :

l’une du fil de chaîne et l’autre du fil de trame, et je ne peux pas expliquer

pour quelle question la mesure est celle de la pelote du fil de chaîne et pour quelle question elle est celle de la pelote du fil de trame.

Lorsque Rav Dimi arriva, il dit au nom de Rabbi Yo'hanan : j’ai entendu parler de trois pelotes : l’une du fil de chaîne, l’autre du fil de trame, et l’autre une grande pelote des fabricants de sacs

[il l’expliquera ensuite],

et je ne peux pas expliquer.

Lorsque Ravin arriva, il l’expliqua au nom de Rabbi Yo'hanan :

Pour une femme

, sa mesure est

comme

une pelote

du fil de chaîne

en ce qui concerne l’impureté de la tente ; comme nous l’avons appris précédemment : les avortons n’ont pas d’ouverture de la matrice jusqu’à ce qu’ils aient arrondi une tête comme une pelote. Cette pelote est celle du fil de chaîne, conformément à Rabbi Méir dans la baraïta précédente.

Pour un animal

, sa mesure est

comme celle du fil de trame

, et cela concerne ce que nous avons appris dans 'Houlin 70b : lorsqu’un animal dont le fœtus est mort dans ses entrailles, et que le berger a introduit sa main et l’a touché, il est pur, parce qu’il s’agit d’une impureté engloutie. Mais lorsque la tête du petit a arrondi une pelote du fil de trame, il rend impur.

La grande pelote des fabricants de sacs, comme nous l’avons appris

un bloc venant d’un champ de la maison de-pérès

[un champ dans lequel une tombe a été labourée, dont la terre rend impure par décret rabbinique], et un bloc venant

du pays des peuples

[sur lequel ils ont décrété l’impureté]

sa mesure

pour rendre impur est

comme une grande pelote des fabricants de sacs,

qui est comme le sceau des grands sacs

[la taille de cette pelote est comme celle du sceau que l’on fait pour les grands sacs de jonc],

et qui se trouve sur la partie supérieure du couvercle de la jarre de Beth-Lé'hem

[la taille de cette pelote et de ce sceau est comme la boule qui sert de poignée au couvercle de la jarre fabriquée à Beth-Lé'hem].

Reich Lakich dit au nom de Rabbi Yehouda le Prince :

Celui qui prend de la saumure

[extraite des poissons lorsqu’on les sale, et que l’on mélange à de l’eau]

d’un ignorant

, dont le contact rend impur,

la plonge dans l’eau et elle devient pure

[il met la saumure dans un verre et l’introduit dans le mikvé ; lorsque l’eau du mikvé touche la saumure qui se trouve dans le verre, la saumure devient pure]. Car

de quelque manière qu’on l’envisage :

si ce sont majoritairement des eaux, puisqu’il leur a fait subir une immersion, elles deviennent pures

[si l’eau est majoritaire, elles ont donc le statut d’eau, et l’immersion est efficace pour les purifier].

Et si ce sont majoritairement de la saumure

la saumure n’est pas susceptible de recevoir l’impureté.

Mais

qu’y a-t-il

en cause ?

ces eaux-là sont annulées dans la majorité

[si la majorité est de la saumure et qu’elle possède le statut d’un aliment, de sorte que l’immersion ne pourrait pas la purifier, elle est néanmoins pure, car la saumure ne reçoit pas l’impureté puisqu’elle n’est pas un aliment, tandis que les eaux sont annulées dans la majorité de la saumure].

Rabbi Yirmeya dit :

Ils n’ont enseigné

que la saumure devient pure par l’immersion

que pour y tremper

son

pain, mais pour

mettre la saumure dans une

marmite

qui contient de l’eau —

non

, parce que

l’espèce a rejoint son espèce et s’est réveillée.

C’est-à-dire : bien que la minorité d’eau ait initialement été annulée dans la majorité afin qu’elle ne devienne pas impure, lorsque l’eau de la marmite s’y joint et que l’eau devient majoritaire par rapport à la saumure, les eaux redeviennent impures.

Rav Dimi était assis et disait cet enseignement ! Abayé

lui demanda avec étonnement

:

Et l’impureté qui a été annulée revient-elle donc à se réveiller !?

Il lui dit

, Rav Dimi à Abayé :

Et toi, ne peux-tu pas admettre

que l’impureté, bien qu’elle ait été annulée, revient pourtant à se réveiller !?