Békhorot 20b (כ:) — le Talmud en français

Pour l’expliquer : nous ne disons pas qu’une femelle peut mettre bas avant l’accomplissement de la période entière,

mais elle est enceinte durant cinq mois complets ; il est donc impossible qu’elle ait attendu trente jours depuis le tinouf, qu’elle ait ensuite reçu un mâle, qu’elle soit de nouveau tombée enceinte pendant cinq mois complets au cours de sa première année ; nécessairement, ce n’était pas un tinouf.

Pour l’expliquer : nous disons qu’une femelle peut mettre bas avant l’accomplissement de la période entière,

et peut-être a-t-elle mis bas avant que cinq mois ne fussent révolus ; sa gestation eut effectivement lieu trente jours après le tinouf, et le petit qui est né n’est pas considéré comme premier-né, puisque l’utérus avait déjà été libéré par le tinouf.

La troisième manière :

Et si tu veux dire :

pour tout le monde,

nous ne disons pas qu’une femelle peut mettre bas avant l’accomplissement de la période entière,

mais seulement lorsque cinq mois sont révolus—

Et ici, il s’agit d’une partie du jour,

c’est-à-dire d’une partie du trentième jour depuis son tinouf et d’une partie du dernier jour de sa gestation—

qui vaut le jour entier.

C’est-à-dire que les trente jours s’achèvent au début du jour, et que, ce même jour, elle reçoit un mâle ; de même, le dernier jour des cinq mois de sa gestation, elle met bas :

ils diffèrent :

Pour l’expliquer : nous disons qu’une partie du jour vaut le jour entier,

et il s’ensuit que, même si elle a eu son tinouf le lendemain de l’arrivée à six mois, elle peut mettre bas durant les deux derniers jours de l’année ; car elle peut être fécondée le dernier jour du septième mois depuis sa mise bas et mettre bas le vingt-neuvième jour du douzième mois depuis sa mise bas, ou bien être fécondée le lendemain de la fin du septième mois et mettre bas le dernier jour de son année, puisque nous disons qu’une partie du jour vaut le jour entier.

Pour l’expliquer : nous ne disons pas qu’une partie du jour vaut le jour entier,

et toute femelle qui a eu son tinouf le lendemain de la fin du sixième mois ne peut recevoir un mâle qu’à partir du premier jour du huitième mois, et elle mettra bas le lendemain de la fin de son année ; si elle met bas au cours de son année, nécessairement ce n’était pas un tinouf complet.

La Guemara ajoute l’explication de la suite de la b raïta :

Rabbi Akiva dit : Je n’en suis pas arrivé à cette mesure, mais tout ce qui est connu

comme ayant déjà mis bas : le cohen n’a ici aucun droit ; et celle dont on ne sait pas qu’elle a déjà mis bas appartient au cohen ; dans le cas douteux, le propriétaire en consommera le produit et les propriétaires en bénéficieront.

Quelle différence y a-t-il entre Rabbi Akiva et Rabbi Yehoshoua !?

Car le motif de Rabbi Akiva est certainement le tinouf, puisqu’il ne contredira pas ce que Rabbi Yichmaël a dit : une chèvre âgée d’un an qui met bas, il n’y a pas lieu de craindre qu’elle ait mis bas auparavant—!?

Rabbi Hanina de Sourah dit : c’est le lait qui libère qui fait la différence entre eux.

C’est-à-dire : lorsqu’une chèvre donne du lait et met ensuite bas, est-il nécessaire qu’elle ait déjà mis bas auparavant et que son utérus ait été libéré, ou non ?

Rabbi Akiva pense : le lait libère,

car

suis la majorité des bêtes ; or la majorité des bêtes ne donnent du lait que si elles ont mis bas, et puisqu’elle a donné du lait, c’est qu’elle a mis bas

[puisque nous l’avons vue donner du lait, il est nécessaire qu’elle ait déjà mis bas].

B. Le Rachach a écrit plus haut, à la page 19b, que la Guemara aurait pu réfuter cette explication, car Rabbi Akiva prête attention à la minorité ; sinon, il n’aurait pas reconnu à Rabbi Yichmaël, dans notre Michna, que désormais le cas est douteux. Nous aurions dû dire qu’elle avait certainement mis bas auparavant, conformément à la majorité des bêtes qui deviennent enceintes et mettent bas, comme cela a déjà été mentionné plus haut dans les notes en son nom ; voir également là-bas. C. Dans le ‘Hazon Ich, sur Be’horot 20d, une difficulté est soulevée : puisque Ravina a dit plus haut, à la page 20a, que la majorité des bêtes qui deviennent enceintes et mettent bas est une majorité dépendant d’un acte, et que l’on ne suit pas une telle majorité, nous ne pouvons pas non plus déduire de la majorité des bêtes qui ne donnent du lait que si elles ont mis bas qu’un acte d’accouplement a eu lieu. C’est pourquoi il a écrit, pour établir ses paroles [citées dans la note plus haut, à la page précédente], que précisément ici il ne s’agit pas d’une majorité de femelles saillies, dont la saillie serait un événement fortuit ; la saillie de la majorité n’est pas due à une cause naturelle existante, mais à une accumulation de cas, et toute majorité est préférable. Ainsi, cela s’explique : la majorité des femelles ne donnent du lait que si elles ont mis bas est considérée comme une majorité, bien que la mise bas ne survienne que si un acte l’a précédée ; mais elle témoigne d’une nature existante. Et Rabbi Yehoshoua pense : nous prêtons attention à la minorité,

celle qui donne du lait sans mettre bas, et nous craignons que celle qui a mis bas après avoir donné du lait soit un premier-né.

Et nous objectons à cela :

Mais Rabbi Yehoshoua prête-t-il attention à la minorité

[Rabbi Yehoshoua craint-il la minorité] !?

Et pourtant nous avons appris :

une femme qui est partie avec son mari dans un pays d’outre-mer, et dont le mari est mort sans fils et sans frères, et qui

avait

pour elle

une belle-mère,

ne craint pas

que sa belle-mère ait mis au monde un frère de son mari défunt, auquel cas elle serait tenue au yiboum ; mais si

la femme est sortie

de son lieu alors que sa belle-mère était

enceinte

craint

que celle-ci ait mis au monde un frère mâle de son mari défunt, auquel cas elle serait tenue au yiboum.

Rabbi Yehoshoua dit :

même si sa belle-mère était enceinte,

elle ne craint pas.

Et nous disons : quelle est la raison de Rabbi Yehoshoua ?

Parce qu’

il pense : la majorité des femmes enceintes

mettent effectivement

au monde, et

cependant la

minorité avorte ; et toutes celles qui mettent au monde

mettent au monde

pour moitié des mâles

qui rendent la femme tenue au yiboum,

et pour moitié

des femelles

qui ne la rendent pas tenue au yiboum ;

les mâles viables deviennent donc

une minorité,

et nous ne prêtons pas attention à une minorité.

Il ressort donc que Rabbi Yehoshoua ne prête pas attention à la minorité.

Mais

ne dis pas que le désaccord entre Rabbi Yehoshoua et Rabbi Akiva dans notre baraïta, quant à savoir si le lait libère, consiste en ce que, selon Rabbi Yehoshoua, le lait ne libère pas, tandis que, selon Rabbi Akiva, le lait libère ; mais

inverse,

Dis plutôt : Rabbi Yehoshoua pense : suis la majorité des bêtes, et la majorité des bêtes ne donnent du lait que si elles ont mis bas ; et Rabbi Akiva pense : nous prêtons attention à la minorité.

La Guemara apporte un appui à l’inversion des opinions :

et pourtant il a été enseigné

[avec acquiescement] :

« Le lait libère ; telles sont les paroles de Rabbi Yehoshoua. Rabbi Akiva dit : le lait ne libère pas. »

B. L’opinion des Tosafoт ici est que la halakha est que le lait ne libère pas ; ils l’ont prouvé à partir de la Michna plus bas, 23b, et cela sera rapporté dans les notes là-bas. Ils ont expliqué que, bien qu’en général nous ne prêtions pas attention à la minorité, ici il existe une présomption qu’elle n’a pas mis bas ; dès lors, la minorité s’ajoute à la présomption, et le cas devient moitié-moitié. Et bien que ce soit Rabbi Meïr qui soutienne cette opinion dans ‘Houlin, Nidda 18b, cela ne vaut que pour être indulgent, et c’est Rabbi Meïr qui l’a dit dans ce sens ; mais pour être rigoureux, même les Sages reconnaissent que la minorité s’ajoute à la présomption, et le cas devient moitié-moitié pour être rigoureux. Toutefois, l’opinion de Maïmonide, de Nahmanide et du Roch est que la halakha établie est que le lait libère, car nous ne prêtons pas attention à la minorité. Pour l’explication de l’opinion des premiers décisionnaires qui s’opposent à eux — selon lesquels on ne joint pas la minorité à la présomption — voir ce qu’a écrit le Maharit Alguazi, section mem, première, paragraphe alef.

Nos Maîtres ont enseigné :

A. La baraïta et la discussion qui s’y rapporte sont expliquées ici selon l’interprétation de Rachi, telle que le Hok Natan l’a rapportée dans ses paroles [cité dans Ohel Moché].

B. Les bêtes ne se joignent pas pour l’obligation de la dîme, à moins qu’elles ne soient nées la même année ; et la halakha établie est que le nouvel an de la dîme des animaux est le premier du mois d’Eloul.

Une chevrette

qui a mis au monde trois femelles

dans une même portée,

et dont chacune des filles a mis au monde trois femelles

femelles,

toutes,

c’est-à-dire les douze bêtes — les trois filles et les neuf petites-filles —

entrent dans l’enclos pour être soumises à la dîme.

C’est-à-dire qu’il est possible qu’elles soient toutes nées la même année, de sorte qu’elles soient aptes à être soumises ensemble à la dîme.

Rabbi Chim’on dit : j’ai vu une chevrette qui a prélevé la dîme au cours de sa première année.

C’est-à-dire qu’au cours de l’année suivant la naissance de ses filles, les filles elles-mêmes ont mis bas, jusqu’à compléter dix bêtes correspondant à la dîme, comme l’a dit le premier tanнай ; et plus bas, il expliquera quelle différence il y a entre eux.

Et nous objectons au premier tanнай :

pourquoi avait-il besoin d’enseigner «

et dont chacune des filles a mis au monde

trois, trois » ?

Car nous n’avons besoin que de dix bêtes parmi les filles et leurs filles ; dès lors, il aurait suffi qu’

une d’entre elles mette au monde

[parmi les filles]

trois, et les autres

filles auraient pu mettre au monde

deux, deux

[il aurait suffi que l’une des trois filles mette au monde trois filles, que ses sœurs mettent au monde deux filles chacune, et il y aurait eu dix bêtes pour la dîme] !?

Et nous répondons :

puisqu’il y en a une

parmi les filles

pour laquelle il n’est pas possible

qu’il y ait obligation de dîme

sans

qu’elle mette au monde

trois

filles,

il a enseigné qu’elles toutes

les filles

mettent au monde trois, trois

[puisqu’il faut nécessairement admettre que l’une des filles a mis au monde trois filles, le tanнай a également mentionné, pour ses sœurs, la naissance de trois filles et non de deux].

Et nous objectons encore :

pourquoi avait-il besoin d’enseigner trois

filles aux filles

en général !?

Qu’elles toutes mettent au monde

les filles

deux

filles ; il y aurait alors neuf bêtes, les filles et les petites-filles,

et qu’elle-même revienne mettre au monde avec elles

[et que la mère mette encore au monde un petit au cours de la même année], et il y aurait alors dix bêtes !?