Békhorot 18b (יח:) — le Talmud en français

Tout animal dont l’échange est entre les mains d’un cohen est exempt des prélèvements sacerdotaux, et Rabbi Méïr l’en rend passible —

Cela signifie :

lorsque son échange est entre les mains d’un cohen, oui,

mais

lorsque son échange n’est pas entre les mains d’un cohen,

non.

Et si tel est le cas, la difficulté revient à son point de départ : pourquoi Rabbi Éléazar a-t-il eu besoin de nous enseigner cela ?

Et nous répondons : Rabbi Éléazar a néanmoins eu besoin de nous enseigner ainsi, car

on aurait pu dire :

En réalité, pour

Rabbi Yossi, bien que son échange ne soit pas entre les mains d’un cohen, il est également exempt ; et ce qui est enseigné : «

Tout animal dont

l’échange

est entre les mains d’un cohen est exempt des prélèvements sacerdotaux »,

c’est selon les paroles de Rabbi Méïr que

il

lui parle :

Pour moi, même

lorsqu’

il n’a pas son échange entre les mains d’un cohen,

il est exempt des prélèvements sacerdotaux, et cela parce que

si tu le rends passible des prélèvements, il en viendra à la tonte et au travail —

Mais

pour toi —

puisque tu contestes cette institution —

reconnais-moi au moins que, lorsque son échange est entre les mains d’un cohen, on a fait de celui qui n’acquiert pas comme s’il acquérait.

Et Rabbi Méïr lui dit :

même ainsi,

non,

il n’est pas exempt des prélèvements sacerdotaux.

Il nous enseigne que Rabbi Éléazar [dit que] tout le principe du jugement de Rabbi Yossi ne s’applique que lorsque son échange est entre les mains d’un cohen, parce qu’on a fait de celui qui n’acquiert pas comme s’il acquérait.

Rav Pappa dit :

Un prélèvement d’animal qui présente un défaut est consommé par ses propriétaires et est exempt des prélèvements sacerdotaux.

Tous sont d’accord, dans le cas d’un prélèvement animal douteux,

par exemple lorsqu’un animal prélevé s’est mêlé à des animaux prélevés, et que tous sont consommés avec leur défaut par leurs propriétaires,

qu’il est exempt des prélèvements sacerdotaux.

Et nous objectons à cela :

« Tous sont d’accord » : qui est-ce ? Rabbi Méïr ?

Lui qui rend passible des prélèvements le premier-né douteux — et

c’est évident

que le prélèvement douteux est différent, car :

Rabbi Méïr ne rend passible [des prélèvements] dans le cas d’un premier-né douteux

que

parce que le cohen vient contre lui de deux côtés :

même si tu dis que c’est un premier-né, il appartient entièrement au cohen ;

mais dans le cas d’un prélèvement douteux —

car s’il s’agit d’un prélèvement, il n’appartient pas au cohen —

non,

Rabbi Méïr n’a-t-il pas dit cela ; au contraire, il reconnaît que celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve ?

Et nous répondons : Rav Pappa a eu besoin de nous enseigner, dans le cas d’un prélèvement douteux, que Rabbi Méïr l’exempte des prélèvements, car

on aurait pu dire : la raison de Rabbi Méïr,

dans le cas du premier-né douteux, n’est pas qu’il vient contre lui de deux côtés, mais que les Sages ont institué ainsi

afin que la loi des prélèvements ne soit pas oubliée, et

si tel est le cas,

même un prélèvement douteux également,

Rabbi Méïr le rendrait passible des prélèvements pour la même raison —

Il nous enseigne que, selon Rav Pappa, la raison de Rabbi Méïr est seulement que, dans le cas du premier-né, le cohen vient contre lui de deux côtés.

La Guemara s’étonne de cette réponse :

Peux-tu vraiment dire ainsi

que la raison de Rabbi Méïr est que la loi des prélèvements ne soit pas oubliée ?

Or la fin [de la Michna] enseigne

dans la Michna suivante :

« Rabbi Yossi disait : tout animal dont l’échange est entre les mains d’un cohen

est

exempt des prélèvements, et Rabbi Méïr l’en rend passible »,

même lorsque son échange est entre les mains d’un cohen. Et si tu veux dire que la raison de Rabbi Méïr est que le cohen vient contre lui de deux côtés, on comprend ce qu’a dit Rabbi Yossi : « Tout animal dont l’échange est entre les mains d’un cohen est exempt », car pour cette raison le cohen ne peut pas venir contre lui de deux côtés. Mais si la raison de Rabbi Méïr est que la loi des prélèvements ne soit pas oubliée, pourquoi Rabbi Yossi a-t-il mentionné la raison de la présence de son échange entre les mains d’un cohen ? En effet, même Rabbi Méïr reconnaît que, dans ce cas, il faut l’en exempter ; il ne lui conteste que pour que la loi des prélèvements ne soit pas oubliée.

Et nous répondons : Rav Pappa a néanmoins eu besoin de nous enseigner que la raison de Rabbi Méïr n’est pas que la loi des prélèvements ne soit pas oubliée, car

on aurait pu dire :

en réalité,

Rabbi Méïr rend même un prélèvement douteux passible [des prélèvements], et s’ils se disputent au sujet des échanges, c’est pour te faire connaître la force de Rabbi Yossi, qui l’en exempte même lorsque le cohen vient contre lui de deux côtés —

Il nous enseigne [que tel n’est pas le cas].

Nous avons appris dans la Michna :

« L’un d’eux meurt »

— parmi les premiers-nés douteux —

Rabbi Tarfon dit : ils partagent.

Et nous objectons : Rabbi Tarfon lui-même pense que l’animal sain doit être donné au cohen, parce qu’il est vraisemblablement le premier-né. Si tel est le cas, lorsqu’un d’eux meurt,

pourquoi partagent-ils ?

En effet,

voyons : si le gros meurt,

c’est certainement

le cohen

qui est mort, puisque, selon Rabbi Tarfon, le gros sort le premier ;

et celui qui reste, [

c’est-à-dire l’animal qui se trouve encore là,]

est celui du propriétaire.

Il

est.

Et si le chétif meurt,

c’est certainement

celui du propriétaire qui est mort, puisqu’il sort le dernier et n’est pas le premier-né ;

et celui qui reste, le sain,

est-il celui du cohen ?

Rabbi Ami dit : Rabbi Tarfon s’est rétracté.

Nous avons appris dans la Michna : « L’un d’eux meurt ; Rabbi Tarfon dit : ils partagent ».

Rabbi Akiva dit : celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve.

Rabbi ‘Hiyya bar Abba dit au nom de Rabbi Yo‘hanan : À quoi la comparaison de Rabbi Tarfon ressemble-t-elle ? À deux personnes qui ont confié

des animaux

à un berger

; l’un des animaux meurt et nous ne savons pas à qui il appartenait.

Le berger laisse

l’animal qui se trouve encore là

entre eux,

afin qu’ils se le partagent,

et se retire. En effet, nous ne pouvons pas dire : celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve, car ici nul n’a une possession plus forte que l’autre ; c’est pourquoi ils partagent. Rabbi Tarfon également, lorsqu’il a dit qu’ils partagent, l’a dit dans un cas où il n’est pas possible de dire : celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve, à savoir lorsque l’animal vivant ne se trouve pas entre les mains de l’Israélite, mais, par exemple, lorsqu’il a été confié à un berger.

Et à quoi la comparaison de Rabbi Akiva ressemble-t-elle ? À un homme qui a confié [des animaux] au propriétaire

; l’un d’eux meurt, et le doute est de savoir si c’est l’animal du déposant qui est mort ou celui du propriétaire.

Celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve,

puisque l’animal vivant se trouve sous l’autorité du propriétaire. Rabbi Akiva également a parlé dans un cas de ce genre : l’animal se trouve sous l’autorité de l’Israélite ; celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve.

La Guemara demande :

Mais

si tel est le cas — puisqu’ils ne se sont pas disputés dans une seule et même situation —

sur quoi se disputent-ils ?

Et quoi !

Rabbi Akiva conteste-t-il le cas de deux personnes qui ont confié [des animaux] à un berger, où le berger les laisse entre elles et se retire ?

Et

Rabbi

Tarfon conteste-t-il le cas d’un homme qui a confié [un animal] au propriétaire,

pour qu’ils le partagent ?

Rava dit — certains disent : Rav Pappa — :

Tous sont d’accord dans le cas de deux personnes qui ont confié [des animaux] à un berger : le berger les laisse entre elles et se retire.

Et

tous sont d’accord

dans le cas d’un homme qui a confié [un animal] au propriétaire : celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve —

Ils ne se disputent que dans le cas où l’animal qui reste se trouve

dans

la cour du propriétaire

et où tous les animaux de l’Israélite ont été confiés à un

berger

cohen.

Et le fondement de leur désaccord est le suivant :

Rabbi Tarfon pense : l’Israélite lui cède

— au berger cohen —

une place dans sa cour,

afin que le cohen acquière les premiers-nés dès leur naissance,

car cela lui convient

à l’Israélite

qu’une mitsva soit accomplie avec son bien,

que les premiers-nés du cohen soient élevés dans sa cour,

et

par conséquent,

cela devient comme le cas de deux personnes qui ont confié [des animaux] à un berger : le berger les laisse entre elles et se retire,

car ici il n’y a pas quelqu’un qui prend à son prochain, puisque la cour leur appartient à tous deux.

Et Rabbi Akiva pense : puisque l’Israélite subit

un

préjudice

dans ce doute de premier-né ou dans ce doute concernant l’animal mort — car, par cette cession, il ne peut pas dire au cohen : celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve —

il ne lui cède rien [

du tout],

et

si tel est le cas,

cela devient

comme le cas d’un homme qui a confié [un animal] au propriétaire : celui qui prend à son prochain doit apporter la preuve.

La Michna enseigne :

Deux brebis qui n'avaient pas encore mis bas, et

il se leva et trouva que

elles avaient mis au monde deux mâles,

alors

donne

les

les deux au cohen,

car nous supposons que chacune a mis au monde un premier-né, et non que l'une ait enfanté les deux et que l'autre ait avorté et que l'enfant se soit résorbé.

Et si elles ont mis au monde

un mâle et une femelle,

alors

le mâle au cohen,

puisque les deux mères n'avaient pas encore mis bas.

Et si elles mirent au monde

deux mâles et une femelle

et qu'on ne sait pas qui a enfanté qui ni si la femelle est née la première, alors

un pour lui et un pour le cohen,

car l'une a enfanté un premier-né et la seconde est douteuse quant à son statut de premier-né.

Rabbi Tarfon dit : le cohen choisit pour lui

parmi les deux mâles

le plus beau.

b. Or il a été expliqué ci‑dessus que Rabbi Tarfon est revenu sur sa position lorsqu'il déclara qu'au cas où l'une d'elles meurt, ils partageront. Dès lors, on doit dire que, d'abord, ils différaient pour tous les cas de la Michna précédente et pour les cas de notre Michna lorsque aucune d'elles n'était morte, puis ensuite ils ont divergé pour tous les cas lorsque l'une d'elles était morte ; et Rabbi n'a pas ordonné les choses selon la manière dont elles furent répétées au bêt‑midrash.

Rabbi Akiva dit : on engraisse entre elles

c'est‑à‑dire que le cohen prendra le chétif.

Et le second

qui est douteux quant au statut de premier-né

paîtra jusqu'à ce qu'il engraisse

et Israël en mangera.

Et est tenu

l'Israélite

aux dons

selon les paroles de Rabbi Meir, et

Rabbi Yossi acquitte, et leur raison a été expliquée dans la Guemara ci‑dessus.

Si l'une d'elles meurt : Rabbi Tarfon dit : ils partageront.

Rabbi Akiva dit : 'celui qui prive son prochain doit produire la preuve'.

Et il a été expliqué dans la Guemara ci‑dessus de quelle manière ils se sont partagés et quelles sont leurs raisons.

Et si elle mit au monde

deux femelles et un mâle, ou deux mâles et deux femelles

— dans ces deux cas il se peut qu'il n'y ait pas de premier-né du tout —

le cohen n'a ici droit à rien.

Et si dans son troupeau il avait deux brebis,

l'une

déjà

avait déjà mis bas et l'autre pas encore, et

il se leva et trouva que

elles avaient mis au monde deux mâles

dont l'un est premier-né et l'autre n'est pas premier-né :

un pour lui et un pour le cohen.

Rabbi Tarfon dit : le cohen choisit le plus beau.

Rabbi Akiva dit : on engraisse entre elles.

C'est‑à‑dire, le cohen prendra le chétif.

Et le second

qui est entre les mains de l'Israélite

paîtra jusqu'à ce qu'il engraisse.

Et est tenu

celui qui est entre les mains de l'Israélite

pour les dons ; Rabbi Yossi acquitte.

Car Rabbi Yossi dit : tout ce dont ses échanges sont en la possession du cohen,

c'est‑à‑dire, par exemple ce doute où le cohen a pris le second en échange, en contrepartie du premier‑né, alors

est exempt

des dons,

parce qu'ils ont agi comme quelqu'un qui n'est pas titulaire en agissant comme s'il l'était, et comme il est exposé dans la discussion ci‑dessus sur la Michna précédente.

Et Rabbi Meir oblige,

même si ses échanges sont en la main du cohen.

Et si

l'une d'elles meurt : Rabbi Tarfon dit qu'ils partageront, et Rabbi Akiva dit : 'celui qui prive son prochain doit apporter la preuve',

et comme il a été expliqué dans la discussion ci‑dessus de quelle manière ils ont divergé et quels sont leurs motifs.

Et si elles mirent au monde

un mâle et une femelle : le cohen n'a ici rien.

Guemara :

Il est nécessaire

que la Michna nous fasse entendre la divergence entre Rabbi Akiva et Rabbi Tarfon : est‑ce que le cohen prend le beau ou le chétif dans chacun des trois cas ?

Si nous l'entendons d'abord —

c'est‑à‑dire dans le cas d'une seule brebis qui enfanta deux mâles, le beau et le chétif —

dans ce cas Rabbi Akiva dit

qu'il ne prend pas le beau,

parce que les deux viennent d'une seule

Mais deux brebis qui n'avaient pas encore mis bas, [résultat :] deux venant d'une et une venant d'une autre

[deux nés d'une et un d'une autre],

on pourrait dire convenable pour lui

Rabbi Akiva

à Rabbi Tarfon que celui qui engendre un seul est de beaucoup meilleur

][que celle qui met au monde un seul, son enfant est meilleur].

Et si nous l'entendons dans ce cas‑là —

c'est‑à‑dire dans la naissance où deux brebis donnent des jumeaux et une seule — je dirais seulement

dans ce cas dit Rabbi Akiva

qu'il n'est pas nécessaire que le beau soit né seul,

puisque toutes deux n'avaient pas mis bas ; mais si l'une avait déjà mis bas et l'autre non et qu'elles mirent au monde deux mâles, on pourrait dire que cela convient à lui

Rabbi Akiva

à Rabbi Tarfon

que celle qui n'avait pas encore mis bas est de beaucoup meilleure

][que le né de celle qui jusqu'alors n'avait pas mis bas est plus parfait et plus beau], et le cohen prendra le beau.