Békhorot 18a (יח.) — le Talmud en français

Rabbi Éliézer

adopte l’opinion de Rabbi Yossi le Galiléen, qui dit qu’il est possible de parvenir à une égalité parfaite

même

par l’action du Ciel, et a fortiori par l’action de l’homme.

Dirons-nous qu’il s’agit d’une controverse entre tannaim,

c’est-à-dire qu’ils se sont opposés au sujet de la règle : est-il possible de parvenir à une égalité parfaite par l’action de l’homme ?

Car il a été enseigné :

si l’on trouve

le tué

exactement entre deux villes, elles ne brisent pas la nuque

du tout.

Rabbi Éliézer dit : toutes deux apportent deux génisses.

Mais

n’est-ce pas sur ce point qu’ils s’opposent : le premier tanna pense qu’il est impossible de parvenir à une égalité parfaite

même lorsque cela dépend de l’homme, et nous ne savons pas laquelle est réellement la plus proche.

Et Rabbi Éliézer pense qu’il est possible de parvenir à une égalité parfaite,

et que le terme « la plus proche » inclut même « les plus proches ». Et nous repoussons :

peux-tu vraiment le soutenir,

comme tu l’as expliqué ? Mais

si le premier tanna pense qu’il est impossible de parvenir à une égalité parfaite,

et qu’il n’y a donc réellement qu’une seule ville la plus proche,

pourquoi ne brisent-elles pas la nuque

du tout ?

Qu’elles apportent une seule génisse en association et qu’elles stipulent,

entre elles : si l’une est la plus proche, le tout lui appartiendra et elle expiera pour elle ; et si l’autre est la plus proche, le tout lui appartiendra et elle expiera pour elle !?

Mais tout le monde, selon ces tannaim, pense qu’il est possible de parvenir à une égalité parfaite,

et ici ils s’opposent au sujet de «

la plus proche »

et non “les plus proches”.

Le premier tanna pense :

la Torah n’a imposé d’apporter une génisse à la nuque brisée que pour

la ville la plus proche,

et non les villes les plus proches ;

et si deux villes sont également proches, elles n’apportent rien.

Et Rabbi Éliézer pense : «

la plus proche »

inclut même “les plus proches”.

La Guemara demande :

qu’en est-il finalement,

du doute que nous avons soulevé, à savoir si, selon les Sages, il est possible de parvenir à une égalité parfaite par l’action de l’homme ?

Rav Hiya bar Avin dit au nom de Rav Amram : un tanna a enseigné

dans une baraïta :

Si l’on trouve [le tué] exactement entre deux villes :

Rabbi Éliézer dit :

il est possible de parvenir à une égalité parfaite, et « la plus proche » inclut même « les plus proches », et c’est pourquoi :

toutes deux apportent deux génisses.

Et les Sages disent : qu’elles apportent une seule génisse en association et qu’elles stipulent,

comme il en explique la raison par la suite.

Mais

que pensent les Sages ?

S’ils pensent qu’il est possible de parvenir à une égalité parfaite et que «

la plus proche »

inclut même “les plus proches”,

on ne peut pas le dire ainsi, car dans ce cas

qu’elles en apportent deux

[qu’elles apportent deux génisses].

Et si

les Sages pensent qu’il est possible de parvenir à une égalité parfaite et que «

la plus proche »

signifie “et non les plus proches”,

on ne peut pas non plus le dire ainsi, car dans ce cas

qu’elles n’en apportent même pas une

[qu’aucune n’apporte de génisse].

Mais n’en déduit-on pas que les Sages pensent qu’il est impossible de parvenir à une égalité parfaite, même par l’action de l’homme,

et qu’il n’y a ici qu’une seule ville la plus proche ; elles apportent ensemble une seule génisse en raison du doute et stipulent.

Et nous concluons : effectivement,

déduis-le

comme tu l’as dit.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Tarfon dit : le cohen choisit pour lui la plus belle.

La Guemara demande :

quelle est la raison de Rabbi Tarfon ?

Et elle explique : parce que

Rabbi Tarfon pense

:

celle qui est robuste sort la première

[c’est la bête belle et robuste qui sort la première]. Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Akiva dit : qu’ils en partagent la différence de valeur

entre eux :

Il dit

et explique

Rabbi Hiya bar Abba au nom de Rabbi Yo’hanan : le cohen prend la maigre.

Il dit

et lui exprime son étonnement,

Rabbi Hiya bar Abba à Rabbi Yo’hanan : mais nous avons appris : «

qu’ils en partagent la différence de valeur »

dans la Michna,

ce qui signifie qu’ils partageront la différence de valeur, c’est-à-dire ce par quoi l’une est supérieure à l’autre, entre eux ; comment peux-tu donc dire que l’Israélite prend la belle et que le cohen prend la maigre !?

Il lui dit,

Rabbi Yo’hanan à Rabbi Hiya bar Abba :

pendant que tu mangeais des dattes à Babylone, nous avons expliqué ici à partir de la fin

[au moment où tu te délectais de dattes à Babylone, nous avons ici expliqué les paroles de Rabbi Akiva au début à partir de ses paroles à la fin] —

Car

elle enseigne

à la fin : si l’une d’elles meurt, Rabbi Tarfon dit : qu’ils partagent ; Rabbi Akiva dit : celui qui veut extraire de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve —

Et s’il te venait à l’esprit que «

qu’ils en partagent la différence de valeur »

signifie

qu’ils partagent de manière égale

[qu’ils partagent entre eux], dans ce cas,

ici aussi, qu’ils partagent l’un avec l’autre

[si nous expliquons qu’ils partagent l’excédent de la belle sur la maigre, et qu’ils ne disent pas : « celui qui veut extraire de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve », alors, lorsqu’une bête meurt, il ne faudrait pas non plus le dire, mais qu’ils partagent], et de même que lorsqu’une bête meurt ils disent : « celui qui veut extraire de son prochain, c’est à lui qu’incombe la preuve », ils le disent également au sujet de la maigre et de la belle.

Mais que signifie «

qu’ils en partagent

la différence de valeur entre eux » ? La

différence de valeur sera

déposée

entre eux,

afin qu’ils viennent plaider à son sujet ;

car il lui dira

l’Israélite

au cohen,

au sujet de cette différence de valeur :

apporte la preuve que la belle est le premier-né, et prends-la

[apporte la preuve que la belle est le premier-né et prends-la].

Nous avons appris dans la Michna :

et l’autre paîtra jusqu’à ce qu’il contracte un défaut.

Et il est soumis aux prélèvements sacerdotaux, tandis que Rabbi Yossi l’en dispense :

Il a été expliqué précédemment, en 14a, que tout animal dont la consécration a précédé l’apparition de son défaut, puis qui a été racheté, est dispensé du statut de premier-né et des prélèvements sacerdotaux. Et il a été expliqué dans la Guemara, précédemment en 15a, que la source de cela est que la Torah a comparé les animaux consacrés impropres à la gazelle et au cerf ; et de même que ceux-ci sont dispensés des prélèvements sacerdotaux, de même les animaux consacrés impropres qui ont été rachetés en sont dispensés.

Est également compris dans cette dispense le premier-né présentant un défaut, qui est dispensé des prélèvements sacerdotaux, même s’il n’appartenait pas à un cohen, lequel est dispensé des prélèvements sacerdotaux.

La Guemara demande :

quelle est la raison de Rabbi Méïr

[dont la Michna anonyme suit l’opinion], qui impose les prélèvements sacerdotaux ? L’Israélite ne peut-il pas dire : peut-être est-ce un premier-né, et un premier-né présentant un défaut est dispensé des prélèvements sacerdotaux !?

Il dit

et explique

Rabbi Yo’hanan :

puisque le cohen peut le revendiquer de deux côtés

[quelle que soit l’hypothèse] :

car il lui dira

le cohen à l’Israélite :

s’il est premier-né,

alors

il est tout entier à moi ; s’il n’est pas premier-né, donne-moi les prélèvements qui en proviennent

[s’il est premier-né, il est tout entier à moi en vertu du statut de premier-né ; et s’il n’est pas premier-né, donne-moi ses prélèvements].

Et quelle est la raison de Rabbi Yossi

pour laquelle il ne pense pas ainsi !?

Il dit

et explique

Rava :

Ils ont fait de celui

[le cohen]

qui n’acquiert pas comme s’il acquérait, et bien que le premier-né ne soit pas parvenu

auprès du

lui

du cohen,

les Sages l’ont établi comme s’il était parvenu auprès de lui

du cohen,

et il l’a vendu à l’Israélite avec son défaut

[bien que le premier-né ne soit pas parvenu auprès du cohen, ils l’ont considéré comme s’il était parvenu auprès du cohen, et celui-ci a vendu le premier-né à l’Israélite avec son défaut] et il a reçu en échange l’autre animal.

Rabbi Éléazar dit :

Tout le monde est d’accord —

même Rabbi Yossi, qui dispense dans notre Michna [comme il l’expliquera par la suite] —

au sujet d’un premier-né douteux dont l’animal reçu en échange n’est pas

[son échange]

entre les mains du cohen,

comme lorsqu’il n’y a pas de doute sur lequel est le premier-né, mais qu’il y a un doute quant à savoir s’il y a ici un premier-né בכלל, et qu’en raison du doute il reste entre les mains de l’Israélite —

l’Israélite est soumis

l’Israélite

aux prélèvements sacerdotaux.

Et nous objectons : «

Tout le monde est d’accord »,

qui ?

Il est bien certain que c’est

Rabbi Yossi

qui est d’accord, et dans ce cas

c’est évident

qu’il est d’accord lorsque l’animal reçu en échange n’est pas entre les mains du cohen, car :

Rabbi Yossi n’a dispensé là-bas que lorsque l’animal reçu en échange est entre les mains du cohen, car ils ont fait

du cohen

qui n’acquiert pas comme s’il acquérait

le premier-né et qu’il l’avait échangé contre un animal ordinaire ;

mais lorsque l’animal reçu en échange n’est pas entre les mains du cohen,

non,

et que vient donc nous apprendre Rabbi Éléazar !?

Et nous répondons : les paroles de Rabbi Éléazar étaient nécessaires, car

on aurait pu dire que la raison de Rabbi Yossi

n’est pas qu’ils ont fait de celui qui n’acquiert pas comme s’il acquérait et qu’il l’a vendu en échange de l’animal reçu en échange, mais qu’il pense

que

c’est une institution des Sages de le dispenser des prélèvements sacerdotaux comme un premier-né, parce que

si tu le soumets aux prélèvements, il en viendra à tondre et à travailler

car il pensera qu’il n’y a même pas en lui un doute de sainteté de premier-né ; dans ce cas,

même lorsque l’animal reçu en échange n’est pas entre les mains du cohen également,

il serait dispensé des prélèvements —

il vient nous apprendre

que Rabbi Éléazar dit que ce n’est pas ainsi.

Et la Guemara s’étonne de cette réponse :

peux-tu vraiment dire cela

— que la raison n’est pas que l’animal reçu en échange est entre les mains du cohen et qu’ils ont fait de celui qui n’acquiert pas comme s’il acquérait —

mais voici qu’il enseigne à la fin

[dans la Michna, au verso, au sujet d’un premier-né douteux dont l’animal reçu en échange est entre les mains du cohen, pour expliquer la raison pour laquelle Rabbi Yossi le dispense des prélèvements] :

car Rabbi Yossi disait :