Békhorot 15a (טו.) — le Talmud en français

Pourquoi Rav Yehouda a-t-il dit au nom de Rav que cela est la parole de Rabbi Chim‘on ? Or,

il aurait dû lui être nécessaire de dire : « Cela est la parole de Rabbi Chim‘on et son contradicteur »

pour signifier que, puisque même les Sages qui se sont opposés à Rabbi Chim‘on dans la Michna de Temoura sont d’accord avec lui concernant les choses saintes dont le défaut a précédé leur consécration, à savoir qu’elles ne requièrent pas la présentation et l’évaluation, pourquoi attribuer cette loi à Rabbi Chim‘on seulement ?!

Ils ont dit

les élèves de la maison d’étude pour répondre : ce que nous avons enseigné dans la première partie, concernant les choses saintes dont le défaut a précédé leur consécration, à savoir qu’elles ne requièrent pas la présentation et l’évaluation, est effectivement aussi la parole des Sages — ceux qui s’opposent à Rabbi Chim‘on dans Temoura. Et si Rav a attribué cette loi à Rabbi Chim‘on seulement, il avait une autre nécessité de n’interpréter notre Michna que selon son opinion. Car

Rav est d’avis comme Rabbi Chim‘on ben Lakich,

qui dit

dans le traité Temoura :

selon les rabbins

— les adversaires de Rabbi Chim‘on —

les biens sacrés destinés à l’entretien du Temple étaient inclus dans la présentation et l’évaluation,

tandis que

les biens sacrés destinés à l’autel

qui ont été frappés d’un défaut après leur consécration

n’étaient pas inclus dans la présentation et l’évaluation. Et

si tel est le cas,

notre Michna ne peut pas être établie selon les rabbins, car

elle

enseigne dans sa conclusion

à propos des biens sacrés destinés à l’autel dont la consécration a précédé le défaut :

« Et s’ils meurent, ils seront enterrés »,

et cela parce qu’ils requièrent la présentation et l’évaluation. Il est impossible d’établir la conclusion selon les Sages de Rabbi Chim‘on ; elle ne peut être établie que selon Rabbi Chim‘on seul. Il est donc nécessaire que notre Michna soit celle de Rabbi Chim‘on.

Et nous objectons à la preuve tirée de la conclusion, où il est expliqué que les choses saintes qui ont été frappées d’un défaut après leur consécration ne sont pas rachetées — et que notre Michna n’est donc pas conforme aux Sages, les contradicteurs de Rabbi Chim‘on :

D’où cela

[doit-il être déduit]

« S’ils meurent, ils seront enterrés »

que nous avons enseigné dans la conclusion

est-il dû au fait qu’ils requièrent la présentation et l’évaluation,

au point que tu prouves ainsi qu’elle n’est pas conforme aux Sages qui soutiennent que les biens sacrés destinés à l’autel ne requièrent pas la présentation et l’évaluation ?!

Peut-être

qu’en réalité ils ne requièrent pas la présentation et l’évaluation, et si on ne les rachète pas lorsqu’ils meurent, c’est

parce qu’on ne rachète pas les choses saintes

afin

de les donner à manger aux chiens,

car, puisqu’elle est morte, elle n’est déjà plus apte à la consommation, si ce n’est à la consommation des chiens.

Ils ont dit

les élèves de la maison d’étude pour prouver que la raison de la conclusion est la présentation et l’évaluation :

Dans ce cas,

— selon tes paroles, à savoir que la raison de la conclusion est qu’on ne rachète pas les choses saintes pour les donner à manger aux chiens —

enseignons

dans notre Michna : «

S’ils deviennent טרéfa

— n’étant aptes à la consommation de l’homme que pour les chiens, mais étant néanmoins vivants —

ils seront enterrés ».

Et puisque notre Michna a employé « et s’ils meurent », il ressort que le défaut tient à la présentation et à l’évaluation.

Ou bien, si tu le veux, dis

pour expliquer autrement les paroles de Rav, qui a dit : « Cela est la parole de Rabbi Chim‘on », et non comme nous l’avons expliqué — à savoir qu’il a dû établir notre Michna selon Rabbi Chim‘on parce qu’il est d’avis comme Rech Lakich, et que la conclusion prouve donc qu’elle n’est pas conforme aux Sages, les contradicteurs de Rabbi Chim‘on. Mais :

En réalité, Rav est d’avis comme Rabbi Yo’hanan.

Cela signifie que Rav peut également être d’avis comme Rabbi Yo’hanan, et quant à ce qui t’est difficile dans la formulation de Rav, qui a interprété notre Michna selon Rabbi Chim‘on, alors que les Sages de Temoura ne sont pas en désaccord avec lui, ce n’est pas difficile :

et enseigne

dans les paroles de Rav :

« Cela est la parole de Rabbi Chim‘on et de son contradicteur ».

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Mais si a précédé »

« et tout ce dont a précédé »

la consécration

à leur défaut… et qu’ils ont été rachetés, ils sont exempts du premier-né et des présents :

La Guemara demande :

D’où le savons-nous ?

Et elle explique :

Les Sages ont enseigné :

Il est écrit au sujet des choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées : « De même que l’on mange le cerf et le bélier, ainsi tu le mangeras », et c’est pourquoi l’Écriture a dit : «

cerf »,

afin d’enseigner :

de même que le cerf est exempt du premier-né,

car cette loi ne s’applique qu’au bétail,

de même les choses consacrées disqualifiées

qui ont été rachetées

sont exemptes du premier-né.

J’exclurai le premier-né, mais je n’exclurai pas les présents —

l’Écriture enseigne : «

bélier » ;

de même que le bélier est exempt du premier-né et des présents,

car eux aussi ne s’appliquent qu’au bétail,

de même les choses consacrées disqualifiées

qui ont été rachetées

sont exemptes du premier-né et des présents.

Tu pourrais dire :

De même que la graisse du cerf et du bélier est permise,

car la Torah n’a interdit que la graisse du bétail,

de même la graisse des choses consacrées disqualifiées est permise —

L’Écriture enseigne : «

Mais »

a fait une distinction,

afin que nous n’assimilions pas entièrement les choses consacrées disqualifiées au cerf et au bélier.

Le maître a dit : « J’exclurai le premier-né »

afin que la loi du premier-né ne s’applique pas aux choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées, puisque la Torah les a assimilées au cerf,

« mais je n’exclurai pas les présents » :

La Guemara demande :

En quoi est-ce différent

du premier-né, dont les choses consacrées disqualifiées ont été exclues par le verset « comme le cerf », tandis que les présents n’ont pas eux aussi été exclus par ce même verset, mais par « comme le bélier » ?

Et la Guemara explique :

J’exclurai le premier-né, qui n’est pas commun à tous,

car il ne s’applique qu’au premier-né mâle et non à la femelle,

mais je n’exclurai pas les présents, qui sont communs à tous,

aussi bien chez les animaux mâles que chez les femelles.

Et c’est pourquoi

l’Écriture enseigne : «

bélier »,

afin d’exclure également les présents.

Il dit

en s’étonnant

à Rav Papa, Abayé :

Puisque l’Écriture a assimilé les choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées au cerf et au bélier, et que nous avons appris qu’elles sont exemptes du premier-né et des présents, nous dirons nous aussi :

De même que le cerf et le bélier ne sont pas soumis à «

lui et son petit »

— « Et un bœuf ou un agneau, lui et son petit, vous ne les égorgerez pas le même jour », Lévitique 22, 28 —

qui s’applique à eux,

car cette loi ne s’applique qu’au bétail,

de même les choses consacrées disqualifiées

qui ont été rachetées

ne sont pas soumises à “lui et son petit” ?!

Il dit

pour lui répondre

à lui

Abayé à Rav Papa :

Il est impossible que l’abattage de « lui et son petit » soit permis pour les choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées, car

à quoi les assimiles-tu

aux choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées [à quoi les comparerais-tu et égalerais-tu] ?!

Si tu les assimiles aux choses profanes,

voici que

« lui et son petit » s’y applique ; et si tu les assimiles aux choses saintes,

voici que, de même,

« lui et son petit » s’y applique.

Peux-tu dire cela du premier-né et des présents, qui ne s’appliquent pas aux choses saintes ? — Rav Papa objecta à Abayé, à partir de ce que nous avons enseigné dans une baraïta : « De même que la graisse du cerf et du bélier est permise, de même la graisse des choses consacrées disqualifiées est permise ; l’Écriture enseigne : “Mais” a fait une distinction » :

Dans ce cas —

selon tes paroles, selon lesquelles toute chose qui s’applique aussi bien aux choses consacrées qu’aux choses profanes ne peut être exclue de l’assimilation au cerf et au bélier —

à propos de sa graisse également, disons ainsi : “À quoi les assimiles-tu ? Si tu les assimiles aux choses profanes, leur graisse est interdite ; et si tu les assimiles aux choses saintes, leur graisse est interdite” —

C’est-à-dire : si tes paroles sont exactes, nous n’aurions pas non plus songé à permettre la graisse des choses consacrées disqualifiées, car la graisse des choses saintes comme celle des choses profanes est interdite ; et même si la Torah n’avait pas exclu « mais », nous l’aurions interdite. Pourtant, il ressort de la baraïta que ce n’est pas ainsi : j’aurais permis la graisse des choses consacrées disqualifiées sans le « mais ». Dans ce cas, permettons également « lui et son petit » pour les choses consacrées disqualifiées, bien que « lui et son petit » soit interdit aussi bien pour les choses saintes que pour les choses profanes ?!

Abayé lui dit, à Rav Papa :

Mais n’as-tu pas dit que

« mais » signifie

« et non leur graisse » ?

Dis donc également que

« mais » signifie

« et non “lui et son petit” ?!

Rava dit

pour expliquer la raison pour laquelle l’interdit de « lui et son petit » s’applique aux choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées, bien que la Torah les ait assimilées au cerf et au bélier : «

Mais »

— ce mot vient établir une distinction —

vient précisément pour “lui et son petit”,

afin d’enseigner que cet interdit s’y applique ;

et

quant à

sa graisse,

qui est interdite

par son sang, c’est de là

qu’elle

est déduite —

Car il est écrit au sujet du premier-né atteint d’un défaut [Deutéronome 15] : « Et s’il y a en lui [dans le premier-né] un défaut, dans tes villes tu le mangeras ; l’impur et le pur ensemble, comme le cerf et le bélier.

Seulement, tu ne mangeras pas son sang

; tu le répandras sur la terre comme de l’eau », et qu’est-ce que

son sang ?

Que signifie l’interdiction de son sang par la Torah ? Or

s’il s’agit de son sang véritable,

cela ne peut pas être interprété ainsi, car :

Cela ne serait-il que le sang du cerf et du bélier ; le sang du cerf et du bélier serait-il donc permis

[leur sang serait-il permis] ? C’est-à-dire : la Torah n’aurait eu besoin de nous enseigner une interdiction au sujet de l’animal atteint d’un défaut que pour ce que nous aurions pensé permettre. Mais d’où viendrait l’idée de permettre le sang ? Est-ce parce que la Torah a assimilé les choses consacrées disqualifiées au cerf et au bélier ? Mais leur sang est-il permis ? Or l’interdit du sang s’applique aussi bien à l’animal sauvage qu’au bétail.

Mais,

nécessairement, qu’est-ce que

son sang ?

Sa graisse,

car l’Écriture a dû l’interdire dans les choses consacrées disqualifiées, puisque je l’aurais permise en raison de l’assimilation au cerf et au bélier, chez lesquels la graisse est permise.

Et nous objectons :

Pourquoi la Miséricorde n’a-t-elle pas écrit : « Seulement,

sa graisse

tu ne la mangeras pas » ? Pourquoi l’Écriture a-t-elle modifié l’interdiction de la graisse en la formulant par « son sang » ?

Et nous répondons :

Si la Miséricorde avait écrit “sa graisse”

explicitement,

j’aurais pensé que la Torah n’est pas venue rendre la graisse des choses consacrées disqualifiées semblable à celle du bétail ordinaire ; j’aurais plutôt dit que

l’analogie

avec le cerf et le bélier est utile pour alléger quelque peu l’interdit de la graisse,

et que le verset est utile

pour ne pas la permettre entièrement comme celle du cerf et du bélier. Comment cela ?

L’analogie est utile pour exclure

la graisse des choses consacrées disqualifiées

de l’excision,

à laquelle est rendu passible celui qui mange la graisse ordinaire du bétail ; et j’aurais interprété ainsi, parce que

lorsque le verset écrit

l’Écriture

“excision”, c’est de celui qui mange la graisse du bétail qu’il est écrit, comme il est dit :

« Car tout homme qui mangera de la graisse de l’animal »,

et l’assimilation de la Torah au cerf et au bélier, qui sont des animaux sauvages, vient exclure de l’excision.

Et le verset est utile, celui de « seulement sa graisse »,

pour ne lui appliquer qu’une simple interdiction négative [une simple interdiction négative, sans excision] —

C’est pour cela que la Miséricorde l’a exprimé

sa graisse

par le terme “son sang”,

pour dire :

de même que son sang entraîne l’excision, de même sa graisse entraîne l’excision.

Et nous objectons encore à Rava, qui a interprété l’exclusion de « mais » comme interdisant l’abattage de « lui et son petit » dans les choses consacrées disqualifiées :

Or le tanнай

de la baraïta,

“mais”

dit : “et non sa graisse”, et non « mais, et non “lui et son petit” » ?!

Et nous répondons :

C’est ainsi que le tanнай veut dire

dans la baraïta : même

si “son sang” n’avait pas été dit,

j’aurais dit :

« mais »

signifie « et non sa graisse ».

Mais

maintenant qu’a été dit

« son sang »,

et que nous avons appris à interdire la graisse dans les choses consacrées disqualifiées, « mais »

vient précisément pour “lui et son petit”,

afin de l’interdire.

Nous avons enseigné dans la Michna : « Et tout ce dont la consécration a précédé le défaut »…

« et ils ne sortent pas vers le domaine profane »

pour être tondus et employés au travail ; leur petit et leur graisse sont interdits après leur rachat :

La Guemara demande :

D’où le savons-nous

que la tonte, le travail et la graisse sont interdits ?

Les Sages ont enseigné :

Il est écrit dans le passage concernant les choses consacrées disqualifiées qui ont été rachetées : « Seulement, selon tout le désir de ton âme, tu égorgeras et tu mangeras de la viande », et nous l’interprétons : «

Tu égorgeras » :

et non la tonte.

C’est-à-dire : ne tonds pas

les choses consacrées disqualifiées. «

Viande » :

et non la graisse. «

Et tu mangeras » :

et non pour tes chiens ; de là, qu’on ne rachète pas les choses saintes pour les donner à manger aux chiens,

comme lorsqu’elles deviennent טרéfa ou meurent.