Version texte de ce daf : original et traduction

Békhorot 13b (יג:) — le Talmud en français

Békhorot 13b (בכורות יג:): Que est‑il à ton prochain par un seul, de même à le goy aussi par un seul. . Et nous objectons à celui qui dit qu'a dit dans la masekhét Avodah Zarah 71b : la prise chez le…

Texte original — Békhorot 13b (יג:)

מה

ל

עמיתך באחת, אף

ל

גוי נמי באחת

.

ו

מקשינן

לאמימר דאמר

במסכת עבודה זרה עא ב:

משיכה בגוי

בין ישראל מגוי, ובין גוי מישראל -

קונה

, [ודלא כריש לקיש משום רבי אושעיא], תיקשי:

הניחא, אי

אמימר

סבר לה כרבי יוחנן, דאמר: דבר תורה

בישראל

מעות קונות

,

ו

אילו

משיכה לא קניא

-

הרי ניחא ד

אהני

דרשת "

לעמיתך

" המחלקת בין ישראל לגוי, כדי ללמד:

לעמיתך

אתה מוכר

בכסף

, ואילו

לגוי במשיכה

.

אלא אי סבר לה

אמימר

כריש לקיש, דאמר: משיכה

בישראל

מפורשת מן התורה

שנאמר "מיד עמיתך" דמשמע משיכה - וישראל מוכר וקונה נמי במשיכה, הרי נמצא: הן

לעמיתך במשיכה, ולגוי במשיכה

-

ואם כן "

לעמיתך

" - דמשמע: חילוק בין ישראל לגוי -

למה לי!?

אמרי

בני הישיבה לפרש לדעת אמימר:

הא דמיעט הכתוב "לעמיתך" לא בא למעט את הגוי מדרכי קניני המכר, אלא למעטו מעיקר דין הפרשה שם שהיא פרשת אונאה, וללמד:

לעמיתך אתה מחזיר אונאה, ואי אתה מחזיר אונאה לגוי

.

ומקשינן: והרי

לגוי

שאין אתה מחזיר לו אונאה,

מ

"

אל תונו איש את אחיו

" ולא את הגוי

נפקא

, ולמה לי "לעמיתך"!?

ומשנינן:

חד

מיעוט ממיעוטים אלו

בגוי

למעטו מאונאה,

וחד בהקדש

למעטו מאונאה, ולכן הצרכו גם "לעמיתך" וגם "איש את אחיו".

וצריכי

שני הכתובים:

דאי כתב רחמנא

רק פסוק

חד, הוה אמינא: לגוי הוא דאין לו אונאה, אבל הקדש יש לו אונאה

-

קא משמע לן

הכתוב השני שאף להקדש אין אונאה.

ואכתי מקשינן על הפירוש בדעת אמימר ש"לעמיתך" לא בא למעט את הגוי מדרכי קניני המכר, אלא למעטו מאונאה:

הניחא למאן דאמר

גזילו

של גוי

אסור, היינו דאצטריך קרא למשרי אונאה

לגוי.

אלא אי סבר לה

אמימר

כמאן דאמר גזילו של גוי מותר

, הרי

אונאה מיבעיא

שמותר, ולמה לי מקרא להתיר אונאה לגוי!?

אמרי

בני הישיבה לבאר: אכן

אי סבר לה

אמימר

כמאן דאמר גזילו מותר, על כרחך

דאמימר

כרבי יוחנן סבירא ליה

שהישראל קונה במעות, ומיעוט "לעמיתך" לא קאי על אונאה אלא ללמד שהגוי קונה במשיכה דלא כישראל.

מיתיבי

לריש לקיש משום רבי אושעיא, הסובר: מעות קונות בגוי ואין צריך גם משיכה, מהא דתניא:

הלוקח גרוטאות

[שברי כספים]

מן הגוי, ומצא בהן עבודת כוכבים

.

אם עד שלא נתן מעות

-

משך

, הרי זה

יחזיר

[יכול להחזירו לגוי] שיבטלנה, ואחר כך אם ירצה יקנה ממנו; כי אף על גב שמשך אין אומרים עבודה זרה של ישראל היא שאין לה בטלה, ומשום שמשיכה מגוי אינה קונה.

ואם משנתן מעות

אז

משך

, שוב אין יכול להחזירה לגוי שיבטלנה, כי כבר קנהו הישראל, ועבודה זרה של ישראל אין לה בטלה עולמית, ולפיכך

יוליך

את העבודה זרה

לים המלח

.

ומקשינן מן הסיפא לריש לקיש משום רבי אושעיא:

ואי אמרת מעות

לבד

קונות

מן הגוי ואין צריך משיכה עמהם, אם כן כבר משנתן את המעות קנה, ו

משיכה

בתוספת למעות - וכמבואר בברייתא: ואם משנתן מעות, משך -

למה לי!?

ומשנינן:

הכא במאי עסקינן

בכגון

שקיבל עליו

הגוי

לדון בדיני ישראל

, ובישראל מעות אינם קונות אלא משיכה; ומפרש לה ואזיל.

ותמהינן עלה: והרי

אי הכי, מעות למה לי

, כלומר, הרי בסיפא של הברייתא מבואר שצריך את שני הקנינים, ומה יועילנו אם קיבל עליו לדון בדיני ישראל, והרי אם כן המשיכה לבד היתה קונה, ולמה הצריכה הברייתא שני קנינים!?

ומשנינן: אין כוונת הסיפא של הברייתא להצריך שני קנינים, אלא

הכי קאמר: אף על פי שנתן מעות, אי משיך אין, ואי לא

-

לא

, ומשום שקיבל עליו לדון בדיני ישראל שהמשיכה היא שקונה.

ומקשינן:

אי הכי

כדבריך שהמשיכה קונה לגוי זה [משום שכך קיבל עליו],

קשיא רישא

דמבואר בה "אם עד שלא נתן מעות - משך, יחזיר", הרי שהמשיכה לבד אינה קונה; ושוב ממילא בהכרח לומר שהן משיכה לבד אינה קונה כמבואר ברישא, והן מעות לבד אינם קונות כמבואר בסיפא, ודלא כריש לקיש הסובר שמעות לבד קונות!?

אמר

תירץ

אביי

:

טעמא ד

רישא

שאם משך בלי מתן מעות - יחזיר, הוא

משום דאיכא מקח טעות

, שהרי לא ידע שיש בה עבודת כוכבים, ולכן יחזיר.

אמר

תמה

ליה רבא

לאביי:

וכי

רישא

הוא ד

איכא מקח טעות

, ו

סיפא ליכא מקח טעות!?

כלומר, אם כדבריך שיש כאן מקח טעות, אם כן מאי שנא דבסיפא כשמשך אחר נתינת המעות אמרת דלא יחזיר, והרי סוף סוף מקח טעות יש כאן!?

אלא אמר רבא

:

רישא וסיפא מקח טעות

, ומכל מקום משום זה לבד לא יחזיר [דלא כאביי], ומשום דמיחזי בהחזרתו כמוכר עבודת כוכבים לישראל, ובגזירה זו יש חילוק בין משך אחר נתינת המעות למשך בלי נתינת מעות:

רישא דלא יהיב זוזי, לא מיחזי כעבודת כוכבים ביד ישראל

, כלומר, כיון שלא נתן מעות, אם כן כשמחזירו לגוי אינו מחזיר לו מעותיו, ואין זה נראה כמכירה לגוי - ואילו

סיפא דיהיב זוזי

, וכשמחזירו לגוי נוטל ממנו דמים,

מיחזי כעבודת כוכבים ביד ישראל

, כלומר, כישראל שמוכר עבודת כוכבים לגוי.

ואביי אמר לך

לפרש את דבריו, שברישא כשמשך בלי נתינת מעות - יחזיר משום שהוא מקח טעות, ואילו בסיפא כשמשך אחר נתינת המעות אין מותר לו להחזיר, והרי סוף סוף מקח טעות הוא:

רישא

אכן

מקח טעות

הוא, ומשום

דלא ידע

הישראל מה יש בגרוטאות

דהא לא יהיב ליה זוזי

[כי עדיין לא נתן מעות] ולא היה לו לעיין מה יש בגרוטאות, שסתם תגר אינו מעיין עד שעת מתן מעות -

אבל

סיפא לאו מקח טעות הוא, דכיון דיהיב זוזי, כי קא משיך איבעי ליה לעיוני והדר מימשך

[כיון שנתן כסף, היה לו לבדוק קודם המשיכה מה מוכרים לו, ורק אחר כך ימשוך], ואם לא עשה כן ודאי מחל.

רב אשי אמר

ליישב באופן אחר את עיקר הקושיא על ריש לקיש מן הברייתא:

לא כאשר פירשת בסיפא דמשיכה קונה ומשום שקיבל עליו לדון בדיני ישראל, כי

מדרישא

[מדשמעינן מרישא] ד

משיכה אינה קונה

בגוי,

סיפא נמי משיכה אינה קונה

, ודקשיא לך: כיון שמעות הן שקונות למה לי משיכה בסיפא, אימא לך:

ואיידי דתנא רישא משך, תנא

נמי ב

סיפא משך

, ועיקר כוונת הברייתא לומר שצריך דוקא מעות.

רבינא אמר

אדרבה

מד

מוכח מן ה

סיפא

ד

משיכה קונה

וכגון שקיבל עליו לדון בדיני ישראל,

רישא נמי משיכה קונה

, כלומר, אף ברישא מוכרחים אנו לפרש באופן שהמשיכה לבד מועילה; ודקשיא לך: והרי ברישא מבואר "אם עד שלא נתן מעות - משך, יחזיר", הרי דמשיכה אינה קונה; אימא לך:

ורישא הכי קאמר: אם לא נתן ולא משך יחזור

ו

מאי

"

יחזור

", והרי אין צריך חזרה כלל שהרי לא עשה ולא כלום!? הכי פירושו:

יחזור בדברים

, כלומר, יכול הוא לחזור מדיבורו שסיכם עם הגוי לקנותו.

ואי קשיא לך: פשיטא שיחזור כיון שלא היה שום קנין, אימא לך:

קסבר

האי תנא

דברים יש בהם משום מחוסרי אמנה

[חסרון אמינות יש במי שחוזר מדבריו], ואילו היה כעין זה בישראל אין ראוי לחזור,

ו

קא משמע לן הברייתא:

הני מילי ישראל מישראל

הוא שלא יחזור מדיבורו, ומשום

דקיימו

ישראל

בדבורייהו

[עומדים הם בדיבורם] ואף אתה עמוד להם בדיבורך,

אבל ישראל מגוי

, כיון

דאינהו

[הגויים]

לא קיימי בדבורייהו

-

לא

צריך אף הוא לעמוד להם בדיבורו.

Traduction française

Que

est‑il à

ton prochain par un seul, de même

à

le goy aussi par un seul.

Et

nous objectons

à celui qui dit qu'a dit

dans la masekhét Avodah Zarah 71b :

la prise chez le goy

— tant d'Israël envers le goy, que du goy envers Israël —

acquiert,

et non pas selon Resh Lakish à cause de Rabbi Oshaia], tu contesteras :

Il est acceptable, si

tu dis

qu'à l'avis de Rabbi Yochanan, qu'il a dit : la chose de la Torah

parmi les Israélites

les pièces d'argent acquièrent,

et

si

la prise n'acquiert pas —

Il est agréable que

telle

l'exégèse

de 'à ton prochain'

qui distingue entre Israélien et goy, afin d'enseigner

à ton prochain

tu vends

en argent

tandis que

au goy par prise.

Mais si tu penses

que

comme Resh Lakish, qui dit : la prise

chez les Israélites

est explicite depuis la Torah —

puisque l'on dit «mide amatecha» signifiant prise — et Israël vend et achète aussi par prise, alors il en résulte : tant

à ton prochain par prise, qu'au goy par prise —

et si donc «à ton prochain» — qui signifie : une distinction entre Israël et le goy — à quoi me sert‑elle ?!

Dit‑on

les étudiants pour expliquer l'avis :

que ce que diminue le verset «à ton prochain» n'est pas venu pour restreindre le goy dans les voies d'acquisition de la vente, mais pour le restreindre par rapport au principe de la parasha même qui est la parasha de ona'ah, et pour enseigner :

À ton prochain tu rends la ona'ah, et si tu ne la rends pas tu ne rends pas la ona'ah au goy.

et nous objectons : et voici que

au goy

le fait que tu ne lui rends pas la ona'ah

du

«ne trompez pas l'un l'autre»

et non pas le goy

en résulte

et pourquoi donc «à ton prochain» !?

et nous modifions :

l'une

des diminutions de ces diminutions concerne

le goy

pour l'exempter de la ona'ah,

et l'autre au sacré

pour l'exempter de la ona'ah, et c'est pourquoi on a besoin à la fois de «à ton prochain» et de «ne trompez pas l'un l'autre».

Il est nécessaire

que les deux versets existent :

Si le Saint‑béni soit‑Il n'avait écrit

qu'un seul verset,

je dirais : au goy il n'y a pas d'ona'ah, mais pour le sacré il y a ona'ah —

alors nous apprendrait

que le second verset qu'aux sacralités non plus il n'y a d'ona'ah.

Et ainsi nous nous étonnons de l'explication selon l'avis que «à ton prochain» n'est pas venu pour restreindre le goy dans les voies d'acquisition, mais pour l'exempter de la ona'ah :

Il est acceptable pour celui qui dit

qu'il est interdit de lui dérober

le bien du goy

; c'est‑à‑dire qu'il faudrait lire : la ona'ah est applicable au goy.

Mais si tu penses

que

comme celui qui dit que le vol du goy est permis

alors

l'ona'ah devient nécessaire

puisqu'elle est permise, et pourquoi donc aurais‑je besoin du verset pour permettre l'ona'ah au goy !?

Dirent

les étudiants pour expliquer : certes

si tu penses

que

comme celui qui dit que son vol est permis, nécessairement

que tu dis

selon l'avis de Rabbi Yochanan il est plausible

que l'Israélien achète en pièces, et la courte mention «à ton prochain» n'est pas relative à l'ona'ah mais pour enseigner que le goy achète par prise et non comme Israël.

Mitivi

contre Resh Lakish à cause de Rabbi Oshaia, qui soutient : les pièces achètent chez le goy et il n'est pas nécessaire aussi d'avoir la prise avec elles, car il est enseigné dans une baraïta :

Celui qui prend des bris

[des fragments de monnaie]

du goy, et y trouva de l'idolâtrie.

Si jusqu'à ce qu'il n'ait pas donné de l'argent

il a pris

alors

il rendra

[il peut la rendre au goy] afin qu'il l'annule, et ensuite s'il le désire il l'achètera de lui ; car même si il a pris, on ne dit pas que l'idolâtrie d'un objet d'Israélien est exemptée et n'a pas besoin d'être détruite, et parce que la prise du goy n'acquiert pas.

Et si après qu'il eut donné de l'argent

alors

il prit

il n'est plus possible de la rendre au goy pour qu'il l'annule, car déjà l'Israélien l'a acheté, et l'idolâtrie d'un objet d'Israélien n'a pas d'annulation universelle, et c'est pourquoi

il conduira

l'objet d'idolâtrie

aux puits de sel.

Et nous objectons depuis la fin contre Resh Lakish à cause de Rabbi Oshaia :

Et si tu dis que des pièces

seules

achètent

du goy et qu'il n'est pas besoin de prise avec elles, si donc déjà après qu'il eut donné les pièces il acquit, et

la prise

en supplément aux pièces — et comme il est explicité dans la baraïta : et si après qu'il eut donné des pièces, il prit —

à quoi me sert‑ce !?

Et nous enseignons : ici de quoi s'agit‑il ?

d'un cas tel que

qu'il s'était engagé

le goy

à juger selon les lois d'Israël

et chez les Israélites les pièces n'acquièrent que par prise ; et il interprète et avance son raisonnement.

Et nous nous étonnons : or

si c'est ainsi, pourquoi donc des pièces ?

c'est‑à‑dire, voici que dans la conclusion de la baraïta il est explicite qu'on a besoin des deux acquêts, et que nous servirait‑il que le goy se fût engagé à juger selon les lois d'Israël, car si tel est le cas la prise seule eût acquis, et à quoi la baraïta eut‑elle besoin de deux acquêts !?

Et nous enseignons : l'intention de la fin de la baraïta n'est pas d'exiger deux acquêts, mais

voici ce qu'elle dit : même si (le goy) a donné des pièces, si il ne prend pas il n'y a pas (d'acquisition), et si il prend (seulement) (sans pièces) il n'y a pas non plus

non

et parce qu'il s'était engagé à juger selon les lois d'Israël, selon lesquelles la prise est ce qui acquiert.

et nous objectons :

Si donc

comme tu dis que la prise acquiert pour ce goy [parce qu'il s'était engagé],

c'est contradictoire avec le début

puisqu'il est dit là‑bas «si jusqu'à ce qu'il n'ait pas donné de pièces — il prit, il rendra», or la prise seule n'acquiert pas ; et encore de par conséquent il faut dire nécessairement que la prise seule n'acquiert pas comme il est explicité au début, et encore non selon Resh Lakish qui soutient que les pièces seules acquièrent ?!

dit

la réfutation

Abaye :

la raison du

début

que si il prit sans avoir donné des pièces — il rendra, c'est

parce qu'il y a ici une erreur d'achat (mekach ta'ut)

puisqu'il ne savait pas qu'il y avait de l'idolâtrie dedans, et c'est pourquoi il rendra.

Dit

Rava s'étonna

à Abaye :

et le

début

est‑il que

ici il y a une erreur d'achat,

et

à la fin il n'y a pas d'erreur d'achat !?

c'est‑à‑dire, si selon toi il y a une erreur d'achat ici, quelle est la différence que dans la fin quand il prit après avoir donné les pièces tu dis qu'il ne rendra, car à la fin aussi il y a après tout une erreur d'achat !?

Mais dit Rava

au début et à la fin il y a erreur d'achat

et en tout cas pour cette seule raison il ne rendra pas [contrairement à Abaye], et parce qu'il paraît dans sa restitution comme s'il vendait de l'idolâtrie à un Israël, et dans cette supposition il y a une distinction entre la prise après le don des pièces et la prise sans don des pièces :

Au début où il ne donna pas ses pièces, cela ne paraît pas comme idolâtrie entre les mains d'Israël

c'est‑à‑dire, puisque il n'avait pas donné d'argent, si donc il lui rend au goy il ne lui rend pas son argent, et cela ne ressemble pas à une vente au goy — tandis que

à la fin où il donna ses pièces

et quand il lui rend au goy il lui prend du sang (des dommages)

cela paraît comme de l'idolâtrie entre les mains d'Israël

c'est‑à‑dire, comme un Israélien qui vend de l'idolâtrie au goy.

Et Abbayé pourrait te répondre

en expliquant ses paroles ainsi : dans le début, lorsqu’il a pris possession sans remise d’argent, il le rendra, parce que la transaction est erronée ; tandis que dans la fin, lorsqu’il a pris possession après la remise de l’argent, il ne lui est pas permis de le rendre — or, en définitive, la transaction est bien erronée :

Le début

est effectivement

une transaction erronée,

et cela parce que

il ne savait pas

ce que contenaient les déblais,

car il ne lui avait pas encore donné l’argent [

puisqu’il n’avait pas encore donné l’argent] ; et il n’avait pas à examiner ce que contenaient les déblais, car, en général, un commerçant n’examine pas avant le moment de la remise de l’argent —

Mais

la fin n’est pas une transaction erronée, car, puisqu’il a donné l’argent, lorsqu’il a pris possession, il aurait dû examiner, puis prendre possession [

puisqu’il avait donné l’argent, il aurait dû vérifier auparavant ce qu’on lui vendait, et ce n’est qu’ensuite qu’il aurait dû en prendre possession] ; et, s’il ne l’a pas fait, il a certainement renoncé.

Rav Achi a dit

pour résoudre d’une autre manière la difficulté principale soulevée contre Rech Lakich à partir de la baraïta :

Ce n’est pas comme tu l’as expliqué au sujet de la fin, à savoir que la prise de possession acquiert [le bien] parce qu’il a accepté de se soumettre au droit d’Israël ; car

du début [

puisque nous entendons du début]

que la prise de possession n’acquiert pas

chez un non-Juif,

dans la fin également, la prise de possession n’acquiert pas,

et si tu objectes : puisqu’il s’agit de l’argent qui acquiert, pourquoi la prise de possession est-elle nécessaire dans la fin ? Je pourrais te répondre :

Et puisque le tan[n a]ï a énoncé au début : « il a pris possession », il a également énoncé

dans

la fin : « il a pris possession »,

et l’intention essentielle de la baraïta est de dire que l’argent est précisément nécessaire.

Ravina a dit

au contraire :

du

fait que l’on établit, à partir de la

fin,

que

la prise de possession acquiert

— par exemple, il a accepté de se soumettre au droit d’Israël —,

au début également, la prise de possession acquiert ; c’est-à-dire que, même au début, nous sommes contraints d’expliquer que la prise de possession seule est efficace. Et si tu objectes : au début, il est pourtant expliqué : « s’il a pris possession avant d’avoir donné l’argent, il le rendra », d’où il ressort que la prise de possession n’acquiert pas [le bien] ; je pourrais te répondre :

Et voici ce que signifie le début : s’il n’a ni donné [l’argent] ni pris possession, il reviendra sur son engagement —

et

que signifie

« il reviendra » ?

Puisqu’il n’a absolument rien fait, il n’a pourtant aucun besoin de revenir ! Voici ce que cela signifie :

il reviendra sur sa parole,

c’est-à-dire qu’il peut revenir sur les paroles par lesquelles il s’était mis d’accord avec le non-Juif pour l’acheter.

Et si tu objectes : il est évident qu’il reviendra, puisqu’il n’y a eu aucune acquisition, je pourrais te répondre :

[Il] considère

ce tan[n a]ï

que les paroles comportent le statut de personnes dépourvues de fiabilité [

il y a un défaut de fiabilité chez celui qui revient sur ses paroles] ; et, s’il s’agissait d’un cas semblable entre Israélites, il ne conviendrait pas de revenir sur sa parole.

Et

la baraïta vient nous enseigner :

cela ne s’applique qu’à un Israélite envers un Israélite,

qui ne doit pas revenir sur sa parole, et cela parce que

les Israélites tiennent

leur parole

dans leurs paroles [

ils tiennent leur parole] ; toi aussi, tiens-leur ta parole.

Mais un Israélite envers un non-Juif,

puisque

eux [

les non-Juifs]

ne tiennent pas leur parole,

ne

doit pas, lui non plus, tenir sa parole.

Mots de ce daf dans le dictionnaire